La reconciliación no es solo entre el gobierno y los pueblos indígenas; es entre los canadienses no indígenas y los pueblos indígenas también
(Cameron Doody).- El Papa Francisco no se disculpará, por el momento, por el papel de la Iglesia en el sufrimiento de los indígenas canadienses en las escuelas residenciales, por el que más de 100.000 niños aborígenes fueron separados de sus familias y trasladados a estas instituciones educativas. Una decisión que ha sido acogida con decepción por el Primer Ministro Justin Trudeau, quien planteó al Papa que pidiera perdón en suelo canadiense cuando lo visitó en persona en Roma el año pasado.
Según informa el Catholic Register, el presidente de la Conferencia Episcopal del país norteamericano -Lionel Gendron, de Saint-Jean-Longueil en Quebec, comunicó que «tras considerar la petición y tras un diálogo extensivo con los obispos de Canadá, [el Papa Francisco] sintió que él personalmente no puede responder [a ella]».
No solo fue Trudeau quien pedía las disculpas del Papa por el «genocidio cultural» que aconteció en las escuelas residenciales. También se lo pidió la Comisión de la Verdad y Reconciliación canadiense, que a finales de 2015 hizo públicas 94 «llamadas a la acción» para resarcir el legado de los pensionados diseñados para que los originarios aprendieran las costumbres de los blancos, que entre ellas incluía el pedido de que la Iglesia se disculpara por su papel «en el abuso espiritual, cultural, emocional, físico y sexual de los niños de First Nation, Inuit y Métis» en las escuelas que gestionaba.
«Obviamente estoy decepcionado con la decisión de la Iglesia católica de no disculparse por su papel en las escuelas residenciales», declaró Trudeau. «La reconciliación no es solo entre el gobierno y los pueblos indígenas; es entre los canadienses no indígenas y los pueblos indígenas también».
Los obispos de Canadá, no obstante, no han cerrado la puerta a que el Papa viaje al país en el futuro para ofrecer sus disculpas en persona, ni tampoco a que sigan trabajando «para un futuro en el que las injusticias sistémicas sean abordadas de forma efectiva, y en el que todos descubramos nuevas maneras de vivir juntos a través de las cuales los Pueblos Originarios sean honrados y respetados».
