Vidas de los inmortales

Las historias humanas de personas que no quieren ser humanos

Las historias humanas de personas que no quieren ser humanos
Cerebro, inteligencia, invento y memoria. PM

Mark O’Connell’s To Be a Machine, es un viaje a través de un mundo orientado hacia el objetivo tecnocientífico último: la perfección de la raza humana a través de la tecnología.

Pero a diferencia de la mayoría de los libros sobre transhumanismo, este libro es refrescantemente personal, presentando una serie de encuentros con transhumanistas destacados contados por un extraño que a veces se intimida, a menudo provoca, buscando en su esfuerzo abordar cuestiones sobre el potencial de la tecnología para transformar radicalmente vida humana.

El libro comienza con la frase: «Todas las historias comienzan en nuestros finales: las inventamos porque morimos».

Sin embargo, es un evento conmovedor y opuesto al que O’Connell recurre: el nacimiento de su primer hijo.

Esta nota explícitamente personal viene a iluminar tanto la investigación que sigue como la reflexión del autor sobre el tipo de retrato humano que surge de la cosmovisión transhumanista, que aborda la naturaleza no como una realidad para ser entendida sino como un problema a resolver.

Para O’Connell, el nacimiento de su hijo implica un descubrimiento alarmante: mirar fijamente a su recién nacido, se enfrenta a la condición humana en toda su vulnerabilidad inherente, confrontada con nuestra finitud.

Como O’Connell señala, hay un deslizamiento común interesante en el término «la condición humana».

«Condición» generalmente solo significa la forma en que son las cosas, pero otra forma de entenderlo es como «una enfermedad u otro problema médico». Desde esta perspectiva, nuestra condición no es un estado de ser sino una anomalía, una desviación de la forma en que las cosas deberían ser.

«No soy un transhumanista», explica O’Connell desde el principio.

«Pero mi fascinación con el movimiento, con sus ideas y sus objetivos, surge de una simpatía básica con su premisa: que la existencia humana, como se le ha dado, es un sistema subóptimo».

El primer encuentro de O’Connell con el transhumanismo es a través del futurista Max More, «Una carta a la madre naturaleza».

El documento es una especie de manifiesto contra los rasgos humanos básicos que la naturaleza nos ha otorgado: nuestras limitaciones cognitivas, nuestra forma corporal, envejecimiento e incluso la mortalidad en sí misma.

A partir de este rechazo, es un paso breve para la idea de que nuestra finitud puede ser cambiante, que puede haber una forma de manipular la evolución a través del avance tecnológico y escapar de una vez por todas de nuestra condición. O’Connell cita la introducción de More al The Transhumanist Reader (2013):

«Convertirse en post-humano significa exceder las limitaciones que definen los aspectos menos deseables de la ‘condición humana’. Los seres post-humanos ya no sufrirían de enfermedades, envejecimiento y muerte inevitable».

Enfrentado con esta visión, O’Connell se ve obligado a comprender lo que significaría para la tecnología rehacer la humanidad.

«Quería aprender lo que significaba ser una máquina, o pensar en ti mismo como tal».

Pero antes de embarcarse en su búsqueda, O’Connell ofrece algunas observaciones de advertencia sobre el movimiento transhumanista, que emiten un respetuoso escepticismo sobre las entrevistas y los encuentros que continúa relatando. Primero, lo que parece ser una liberación de la tiranía de la naturaleza puede de hecho resultar en una subyugación sin precedentes a la tecnología. En segundo lugar, a pesar de que el movimiento transhumanista se basa en una postura inclinada hacia adelante, muestra una marca de optimismo extrema, extrañamente anacrónica, que recuerda la era de la Ilustración o las promesas extravagantes de los positivistas sobre el futuro.

Cuando O’Connell relata sus experiencias con los transhumanistas, se destaca al mostrar cómo su esperanza de abolir los límites que la Madre Naturaleza nos ha impuesto está inextricablemente ligada a un ajuste de cuentas intensamente personal con las aterradoras realidades de la condición humana.

Natasha Vita-More, presidenta de la organización Humanity Plus y esposa de Max More (tanto More como Vita-More eligieron sus apellidos como adultos para reflejar su visión posthumana), tenía poco más de treinta años cuando tuvo un embarazo ectópico y se enfrentó a la fragilidad de la nueva vida y el espectro de su propia muerte.

Tim Cannon, tecnoempresario y figura principal en la escena biohacker, estaba luchando con la terrible realidad del alcoholismo hasta el punto de que intentó suicidarse. Laura Deming, fundadora de The Longevity Fund que se inscribió en M.I.T. para estudiar biología a la edad de catorce años, describe su realización como un niño que su abuela ya no era capaz de jugar con ella.

«Lo que le sucedió a mi abuela», dice ella, «no fue visto como una enfermedad». Ni siquiera se lo consideraba erróneo «.

Zoltan Istvan, candidato presidencial estadounidense de 2016 para el Partido Transhumanista, tuvo un encuentro inquietante con la aleatoriedad de nuestros propios finales cuando estuvo a punto de pisar una mina terrestre medio enterrada en Vietnam.

A través de estas historias, O’Connell explora el transhumanismo no como un conjunto separado de creencias sino como un reflejo de lo que es ser humano: experimentar la vida como un momento demasiado breve en un flujo continuo e instintivamente querer rebelarse contra nuestro destino.

Un motivo curioso en el libro es una aparente ambivalencia sobre si los humanos pertenecen al mundo natural de la biología o al mundo artificial de las máquinas. Este tema emerge, por ejemplo, durante la visita de O’Connell a Alcor, una instalación de preservación ubicada en el desierto a las afueras de Phoenix, Arizona.

Aquí, las personas pueden pagar una tarifa para ser «vitrificadas» poco después de morir con la esperanza de que algún día la tecnología permita la reanimación y la restitución a la existencia, idealmente al ser transferidas a un sustrato más duradero que los cuerpos que les fallaron en el primer lugar.

Los clientes pueden optar por la preservación de todo el cuerpo o solo la cabeza, en un procedimiento que, en lugar de congelarse, «forma una especie de bloque resinoso que simplemente mantiene todo en su lugar», explica Max More.

Mientras O’Connell es conducido a través del complejo que alberga estos restos humanos, observa que las cabezas cercenadas que pasa se conocen como cefalones, un término inexplicablemente tomado de la zoología para la sección de la cabeza de ciertos animales (muchos de ellos extintos).

A lo largo del texto, los términos «humano» y «biológico» parecen usarse indistintamente. Pero luego, al ilustrar el carácter distintivo de la comunidad biohacker de la necesidad de fusionarse con las máquinas lo más rápido posible, O’Connell escribe:

«Si queremos ser más que simples animales, debemos adoptar el potencial de la tecnología para convertirnos en máquinas».

Existe una dicotomía en el pensamiento transhumanista: el hombre como un animal o el hombre como una máquina, tertium non datur; no hay tercer camino.

Hubiera sido interesante ver más páginas dedicadas a una reflexión sobre lo humano como no meramente animal o máquina, distinta del mundo animal y biológico por un lado y el reino de la tecnología por el otro. ¿Qué es esta tercera forma?

El libro insinúa la posibilidad. O’Connell cita a Ray Kurzweil, director de ingeniería de Google y profeta de la Singularidad: la perspectiva supuestamente inminente de un crecimiento tecnológico exponencial y la fusión total del hombre y la máquina. Para Kurzweil, ese momento futuro sería «un logro final del proyecto humano, una reivindicación última de la misma cualidad que siempre nos ha definido y distinguido como especie: nuestro constante anhelo de una trascendencia de nuestras limitaciones físicas y mentales».

Obtenemos otra visión de lo claramente humano en la reflexión del autor sobre nuestra risa cuando vemos que los dispositivos antropomórficos se tropiezan y caen al negociar una carrera de obstáculos.

«Hay algo profundamente humano y humano en la relación entre el cuerpo que sufre una pifia y el cuerpo que observa. Hay crueldad en esta risa, pero también empatía».

Si estos rasgos humanos pueden ser reconocidos, entonces tal vez haya lugar para una reflexión más amplia sobre cómo ya somos algo más que meros animales.

Otro motivo recurrente es una ecuación de inteligencia con poder computacional y de materia con información. Este tema aparece por primera vez en la conversación de O’Connell con Anders Sandberg, un estudioso del Instituto del Futuro de la Humanidad de Oxford.

Sandberg presenta su versión de un «buen escenario» para el futuro humano que culminaría en «emulación cerebral total» o la carga de mentes humanas en sustratos tecnológicos, como lo expresa O’Connell, una «aspiración literal hacia una condición de hardware.

«La emulación completa del cerebro permitiría aumentar radicalmente el poder computacional de la mente, lo que a su vez significaría un avance desenfrenado en nuestra comprensión del universo».

Al otro lado del charco, O’Connell se reúne con Randal Koene, fundador de Carboncopies, una organización con sede en San Francisco que busca activamente el avance de las tecnologías con el objetivo de hacer posible la emulación del cerebro completo.

En la visión de Koene, en la era de la reproducción digital, los seres humanos también pueden transformarse en «mentes independientes del sustrato» (como lo expresa O’Connell).

En otras palabras, si podemos hacer que la música sea la misma independientemente de si está almacenada en un CD o en un MP3, deberíamos poder hacer algo similar para las mentes.

Uno de los colaboradores de Koene es Bryan Johnson, fundador de OS Fund, una organización basada en la creencia de que «todo en la vida tiene un sistema operativo».

Una vez que se conoce el lenguaje de programación, el sistema operativo se puede volver a escribir.

O’Connell encuentra esta metáfora de «la mente como un software, una aplicación que se ejecuta en la plataforma de la carne», indicativa de una cierta concepción del ser humano que se está extendiendo mucho más allá del puñado de empresarios tecnológicos del Área de la Bahía que conoce.

Esta concepción es típicamente optimista sobre la emulación cerebral a pesar de nuestra comprensión severamente limitada de las mentes. Equivale a la persona con la mente, la mente con inteligencia y la inteligencia con el procesamiento de la información, y argumenta que el procesamiento de la información a gran escala rara vez necesita ser entendido por completo por nadie para ser efectivo.

Además, tolera la imprecisión: ser una máquina significa en parte que podemos seleccionar ciertos aspectos de nuestro estado humano actual y descartar otros como irrelevantes.

Subir la mente a un sustrato tecnológico no biológico sería el triunfo final de la mente sobre la materia. En opinión de O’Connell, esta clase de retórica instrumentalista pertenece a un paradigma en el que

los seres humanos podrían ser reemplazados, versionados por máquinas más poderosas, porque el destino de todas las tecnologías era, finalmente, ser reemplazado por algún dispositivo que fuera más sofisticado, más útil, más efectivo en la ejecución de sus tareas.

O’Connell cita un artículo titulado «Brain Metaphor and Brain Theory», en el que el científico informático John G. Daugman observa que, a lo largo de la historia, los humanos han tendido a narrarse a sí mismos a través de la lente de la tecnología predominante de la época.

Así, de las antiguas tecnologías del agua surgió la teoría de los cuatro humores, mientras que en el Renacimiento los humanos se describieron a sí mismos como hechos de los mecanismos delicados y tic-tac de los mecanismos de relojería. Incluso la teoría del inconsciente de Freud puede leerse en el contexto de la revolución industrial como una metáfora derivada de las máquinas de vapor y la presión interna.

Del mismo modo, el símbolo predominante de la tecnología actual es la computadora, con su software de procesamiento de datos ejecutándose en una plataforma de hardware.

Esto conduce naturalmente a una visión del ser humano como información, con el dispositivo mismo en el que se procesa la información como incidental. Como O’Connell escribe, «la información se ha convertido ahora en una abstracción sin cuerpo, por lo que el material a través del cual se transmite esa información tiene una importancia secundaria para su contenido, que puede transferirse, duplicarse y conservarse sin fin».

Una de las paradas en el viaje de O’Connell es la sede de Grindhouse Wetware. Es una pequeña empresa ubicada fuera de Pittsburgh que actúa como un punto de encuentro físico para la comunidad de biohackers, en su mayoría en su mayoría en línea.

También conocidos como «transhumanistas prácticos», los biohackers son la franja extrema de los transhumanistas que no quieren esperar a que los ingenieros generen la integración hombre-máquina, por lo que están dando los primeros pasos hacia ese objetivo instalando dispositivos en sus propios dispositivos. cuerpos.

El desprecio de los transhumanistas por nuestra condición de carne es probablemente más evidente que en los biohackers. Tim Cannon, el Director de Información de la compañía, en muchos sentidos encarna este desdén. «La gente tiene esta mentalidad de magia en la carne», declara. «La gente tiene la idea de que, como algo es natural para nuestros cuerpos, es por lo tanto más real, más auténtico». O’Connell responde:

«Sentí que la encarnación era un elemento irreductible e incuantificable de la existencia … Hablé sobre mi hijo, y cómo mi amor por él fue en gran medida, incluso fundamentalmente, una experiencia corporal, un fenómeno de mamíferos «.

Cannon está de acuerdo en que él también conoce esos sentimientos, pero insiste en que no está apegado a ninguna parte de su cuerpo. De hecho, ha decidido no tener más hijos propios, con el objetivo de «no participar más en el problema».

Para el transhumanista, la encarnación es un rasgo evolutivo contingente que es accesorio a nuestra experiencia. Una paradoja que surge aquí es que la naturaleza es de alguna manera antinatural, no como se supone que es. Cannon compara el estado encarnado en su incorrección con la experiencia de una persona transgénero, alguien que se siente atrapado en el cuerpo equivocado, excepto que para Cannon, «todos los cuerpos son el cuerpo equivocado». El cuerpo es un apéndice obsoleto que debe retirarse. .

Un fuerte contraste con este sentimiento aparece antes en el libro, cuando O’Connell recuerda un momento de encantadora domesticidad que presenció en casa y comenta que la «belleza de su esposa y su hijo» era en el sentido más profundo, en el más triste y maravilloso sentido. Nunca me gustó más mi esposa y nuestro niño pequeño, me di cuenta, que cuando los consideraba mamíferos «.

Otra indicación más de que los transhumanistas piensan que la naturaleza humana es un problema es su confianza en la palabra «resolver». Ed Boyden, un neuro-ingeniero en M.I.T. Media Lab, revela que la ambición de su equipo es, en última instancia, «resolver el cerebro».

O’Connell encuentra digna de mención esta elección de palabras: le «impresionan las implicaciones matemáticas del término resolver, como si el cerebro pudiera, al final, ser resuelto como una ecuación o un crucigrama «.

Más adelante en el libro, O’Connell se encuentra en DARPA Robotics Challenge, una competencia dirigida por la agencia de investigación de tecnología del Pentágono para promover el avance de la robótica. Después de la competencia, entra a la exposición «DARPA Through the Decades». Aquí, el asistente de un prototipo para un robot doméstico sinceramente admite la dificultad de enseñar a los robots cómo realizar habilidades básicas a nivel de niño, un enigma conocido en robótica como la paradoja de Moravec. «Te sorprendería», dice, «lo difícil que es resolver el problema de los abrazos».

Y, sin embargo, las máquinas nos impresionan e incluso humillan. El filósofo austríaco del siglo XX Günther Anders escribió sobre la «obsolescencia» humana y sobre un sentimiento de «vergüenza prometeica» que sentimos ante nuestras máquinas, un complejo de inferioridad hacia la superior velocidad y eficiencia de los objetos hechos por el hombre. De alguna manera, es una vergüenza que surge de la misma calidad de no ser hecho, de ser un resultado aparentemente ciego e incalculable de la procreación en lugar de un diseño deliberado.

Aunque no hay una referencia explícita a Anders en el libro, los temas del mito de Prometeo así como de la obsolescencia de los seres humanos aparecen en varios lugares.

«Obviamente, hay algo sobre la idea de los robots inteligentes que nos asusta y excita, que alimenta nuestras visiones febriles de omnipotencia y obsolescencia», escribe O’Connell.

«La imaginación tecnológica proyecta una fantasía de la divinidad, con sus ansiedades prometeicas concomitantes, sobre la figura del autómata». O’Connell también menciona un tipo peculiar de tensión manifestada en el deseo de producir máquinas antropomórficas. «Dioses frustrados que somos, siempre hemos soñado con crear máquinas a nuestra propia imagen y volver a crearnos a la imagen de estas máquinas».

Mientras que la relación del transhumanista con la tecnología actual se desarrolla en gran medida en un deseo de fusionarse con ella, adquirir los rasgos mecánicamente superiores de velocidad y eficiencia en una liberación de los límites de un cuerpo físico, O’Connell ya no se detiene demasiado en la obsolescencia. sentido por los trabajadores que han sido reemplazados por máquinas, o que lo serán pronto. Alguna elaboración sobre esta preocupación, sobre el contraste entre los sueños de los tecnoutópicos y la realidad actual de nuestra relación con las máquinas, habría sido adecuada.

Finalmente, O’Connell establece un paralelo importante entre la religión y el transhumanismo. Ambos abordan una insatisfacción con nuestro estado actual de cosas, con vulnerabilidad humana y finitud. Pero donde la religión resuelve este anhelo por la trascendencia fuera de la naturaleza, el transhumanismo espera lograr una especie de trascendencia inmanente, un escape de la naturaleza mientras permanece en ella, aunque en una forma diferente.

O’Connell encuentra la frase «libertad morfológica«: la idea de que la carga mental es un medio de liberación de nuestro estado actual «basado en el carbono», tal vez incluso un derecho inherente como la libertad de expresión. Natasha Vita-More ha creado un proyecto llamado Primo Posthuman, un «concepto de diseño» destinado a crear una «plataforma de cuerpo diverso», una prótesis de cuerpo entero que sustituiría al «mecanismo débil y traicionero» que es nuestro cuerpo humano.

Vita-More es categórica en su postura sobre la mortalidad: «Podrías morir en cualquier momento, y eso es innecesario e inaceptable. Como transhumanista, no tengo ningún respeto por la muerte. «Pero O’Connell, en su camino, lo hace. En declaraciones a Zoltan Istvan sobre si una vida que está destinada a terminar es inútil o no, él defiende lo que los transhumanistas llaman ideología «inmortal»:

¿No fue el hecho de que la vida terminó, le pregunté, que le dio el significado que tenía? ¿No fue el hecho de que estuvimos aquí por un tiempo tan breve, que podríamos habernos ido en cualquier momento, que hizo la vida tan intensamente hermosa, aterradora y extraña?

Ser una máquina es, ante todo, un libro profundamente honesto. O’Connell parece no menos preocupado por la muerte o la fragilidad que sus súbditos, pero él está más agradecido de lo que se perdería al tratar de librarnos finalmente de estas limitaciones.

Debido a esta sensibilidad, a pesar de que O’Connell finalmente no es persuadido por los transhumanistas, ofrece una descripción conmovedora de sus vidas y de por qué buscan superar su propia naturaleza. Incluso en la lucha por no hacerlo más, hay una imagen conmovedora de lo que significa ser humano.

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