Como discípulos de Cristo, creemos en la persona humana sagrada y como apóstoles de Cristo debemos ser sus abogados
(Jesús Bastante).- Cincuenta años después, Francisco y Justin Welby repitieron el camino abierto por Pablo VI y Michael Ramsey. Medio siglo de diálogo entre católicos y aglicanos, que no se ha traducido en la unidad, pero sí en la estima mutua y el reconocimiento como hermanos en la fe. Un gran paso, aunque aún queda mucho por hacer.
Así se testimonió durante la firma de una declaración conjunta, previa al rezo de vísperas en la basílica de San Gregorio al Cielo. En la misma, Francisco y Welby reconocen que «estamos unidos en la creencia de que ‘los confines de la tierra’ en la actualidad no sólo representan un término geográfico, sino un llamado para llevar el mensaje de salvación del Evangelio de una manera especial a los que están en los márgenes de nuestras sociedades y de los suburbios».
Tras resaltar los avances en el camino ecuménico, ambos reconocen que continúan existiendo «serios obstáculos» para la plena comunión. «Nuevas circunstancias trajeron nuevos desacuerdos entre nosotros, sobre todo con relación a la ordenación de las mujeres (una mujer ejerció como acólita de Welby en la ceremonia) y las más recientes cuestiones relacionadas con la sexualidad humana. Detrás de estas diferencias sigue siendo una cuestión perenne el modo del ejercicio de la autoridad en la comunidad cristiana. Estos son hoy algunos aspectos problemáticos que constituyen serios obstáculos para nuestra unidad plena. Mientras que, aunque al igual que nuestros predecesores, tampoco nosotros vemos soluciones a los obstáculos que se nos presentan, no nos desanimamos», admitieron con sinceridad.
Con la misma claridad, apunta la declaración, «las diferencias mencionadas no pueden impedirnos de reconocernos recíprocamente hermanos y hermanas en Cristo a causa de nuestro bautismo común. Tampoco debemos impedirnos descubrir y regocijarnos en la profunda fe cristiana y en la santidad que encontramos en las tradiciones de otras personas. Estas diferencias no deben llevarnos a disminuir nuestros esfuerzos ecuménicos».
«Ni siquiera nuestras diferencias deberían impedir nuestra oración común: no sólo podemos rezar juntos, sino que tenemos que rezar juntos, dando voz a la fe y la alegría que compartimos en el Evangelio de Cristo», prosigue el texto que culmina subrayando que «más amplias y profundas que nuestras diferencias son la fe que compartimos y nuestra alegría común en el Evangelio».
«El mundo tiene que ver testimoniar nuestro trabajo conjunto, esta fe común en Jesús. Podemos y debemos trabajar juntos para proteger y preservar nuestra casa común (…). Podemos, y debemos, estar unidos en una causa común para apoyar y defender la dignidad de todos los hombres. La persona humana es degradada del pecado personal y social. En una cultura de la indiferencia, de las paredes de distanciamiento aislarnos de los demás, de sus luchas y su sufrimiento, que muchos de nuestros hermanos y hermanas en Cristo hoy sufren. En una cultura de los residuos, la vida de los más vulnerables de la sociedad a menudo son marginados y desechados. En una cultura de odio, siendo testigo de actos atroces de violencia, a menudo justificada por una comprensión distorsionada de las creencias religiosas. Nuestra fe cristiana nos lleva a reconocer el inestimable valor de cada vida humana y en honor a ella a través de las obras de misericordia, proporcionando educación, salud, alimentación, agua potable y refugio, siempre tratando de resolver los conflictos y construir la paz. Como discípulos de Cristo, creemos en la persona humana sagrada y como apóstoles de Cristo debemos ser sus abogados».
Posteriormente, y en su breve alocución durante el rezo de vísperas, Francisco subrayó cómo «Dios, como pastor, quiere unidad en su pueblo, y desea que los pastores se dediquen a esto», lamentando el clima de «incomprensión y sospecha» trazado por «razones históricas y culturales, y no sólo por razones teológicas».
Para Francisco, Dios «sigue actuando, animándonos a caminar hacia una mayor unidad», pues «el camino de comunión es el camino de todos los cristianos», una llamada a «funcionar como instrumentos de comunión siempre y en cualquier lugar», superando «la tentación de los cierres y el aislamiento» para actuar «como una sola familia humana».
«Nos reconocemos como hermanos que pertenecen a diferentes tradiciones, pero impulsados por el mismo Evangelio para llevar a cabo la misma misión en el mundo», proclamó el Papa, quien animó a «ser promotores de un ecumenismo audaz y real, siempre en camino de la búsqueda de abrir nuevos caminos».
«Nuestro ministerio consiste en iluminar la oscuridad con esta luz suave, con la fuerza impotente del amor que vence el pecado y vence a la muerte. Tenemos la alegría de reconocer y celebrar el corazón de la fe. Centrémonos en eso, sin ser distraídos y tentados a seguir el espíritu del mundo, que haría distraernos de la frescura original del Evangelio», pidió Francisco, quien animó a «la responsabilidad compartida, la única misión de servir a Dios y la humanidad».
Bergoglio concluyó su breve alocución animando a los pastores a «proclamar la alegría del Evangelio», sin cerrarse «en círculos restringidos, en ‘microclimas’ eclesiales que nos devuelven a los días nublosos y de tinieblas». «Oremos juntos por esto: el Señor nos conceda que de aquí surja un renovado impulso de comunión y de misión».
Al término de la oración, Justin Welby clamó contra los «malos pastores» que fomentan la desunión entre los creyentes. «Nosotros somos las ovejas y el pastor es Dios mismo», subrayó el arzobispo de Canterbury, quien invitó a mirar con esperanza el futuro, si bien advirtió contra las luchas, que convierten a la Iglesia «en un circo» donde todos se matan entre sí.
Welby agradeció al Papa la convocatoria del Año de la Misericordia, y animó a «ser misericordiosos los unos con los otros». Con el pobre, con el refugiado, con las víctimas de la trata. «Oramos por la esperanza renovada y el comienzo de un nuevo camino de reparación», proclamó, haciéndonos responsables de ser la boca, los pies, los ojos del buen pastor «para encontrar a la oveja perdida y llevarla a casa».
«Mi oración es que, como familia de Dios, seamos los que observen al mundo como un rebaño de ovejas donde los débiles, los no nacidos, las víctimas de la trata, los moribundos… no sean tratados como inconvenientes… Y que no solo observemos, sin que respondamos diciendo ‘Aquí estamos, envíanos'».
Palabras de Francisco
El profeta Ezequiel, con una imagen elocuente, describe a Dios como pastor que recoge sus ovejas dispersas. Se habían separado las unas de las otras «en los días nublosos y de neblina» (Ez 34,12). El Señor parece así que nos dirige esta noche, por medio del profeta, un doble mensaje.
En primer lugar un mensaje de unidad: Dios como pastor, quiere unidad en su pueblo y desea que, sobre todo, los pastores se dediquen en esto. En segundo lugar, nos dice el motivo de las divisiones del rebaño: en los días nublosos y de neblina, hemos perdido de vista el hermano que estaba junto a nosotros, nos hemos convertido incapaces de reconocer y de alegrarnos de nuestros respectivos dones y la gracia recibida. Esto ha ocurrido porque se han agrandado, alrededor nuestra, la oscuridad de la incomprensión y la sospecha y, por encima de nosotros, las nubes oscuras de desacuerdos y de controversias, formadas a menudo por razones históricas y culturales y no sólo por razones teológicas.
Pero tenemos la firme certeza de que Dios ama habitar entre nosotros, su rebaño y precioso tesoro. Él es un pastor incansable que sigue actuando (cf. Jn 5,17), animándonos a caminar hacia una mayor unidad, que sólo se puede lograr con la ayuda de su gracia. Por eso permanecemos confiados, porque en nosotros, aunque somos frágiles vasos de barro (2 Cor 4,7), Dios ama derramar su gracia. Él está convencido de que podemos pasar de la oscuridad a la luz, de la dispersión a la unidad, de la carencia a la plenitud. Este camino de comunión es el camino de todos los cristianos, y es vuestra particular misión, como pastores anglicanos y católicos de la Comisión Internacional para la Unidad y la Misión.
Es una gran llamada esa de funcionar como instrumentos de comunión siempre y en cualquier lugar. Esto significa promover al mismo tiempo la unidad de la familia cristiana y la unidad de la familia humana. Las dos áreas no sólo no se oponen sino que se enriquecen mutuamente. Cuando, como discípulos de Jesús, ofrecemos nuestros servicios de forma conjunta, los unos al lado de los otros , cuando promovemos la apertura y el encuentro, superando la tentación de los cierres y el aislamiento, las dos al mismo tiempo trabajamos junto a los otros, funcionamos al mismo tiempo a favor de la unidad de los cristianos, así como la de la familia humana.
Nos reconocemos como hermanos que pertenecen a diferentes tradiciones, pero impulsados por el mismo Evangelio para llevar a cabo la misma misión en el mundo. Entonces sería siempre bueno, antes de emprender cualquier actividad, puede os hicierais estas preguntas: ¿Por qué no hacemos esto junto a nuestros hermanos anglicanos? ; ¿Podemos dar testimonio de Jesús, actuando junto con nuestros hermanos católicos?.
Es compartiendo concretamente las dificultades y las alegrías del ministerio que nos acercamos los otros a los otros. Que Dios les conceda a ser promotores de un ecumenismo audaz y real, siempre en camino de la búsqueda de abrir nuevos caminos, que beneficiarán en primer lugar que vuestros hermanos en las Provincias y de las Conferencias Episcopales. Se trata siempre y sobre todo de seguir el ejemplo del Señor, su metodología pastoral, que el profeta Ezequiel nos recuerda: ir en busca de la oveja perdida, reconducir al rebaño a aquella descaminada, vendar su herida, curar a las enfermas (cf. v. 16). Sólo así se reúne al pueblo dispersado.
Me gustaría hacer referencia a nuestro camino común a seguir a Cristo el Buen Pastor, inspirado en el báculo pastoral de San Gregorio Magno, que podría simbolizar bien el gran significado ecuménico de este encuentro. El Papa Gregorio desde este lugar emergido de misiones elegidas envió San Agustín de Canterbury y sus monjes a las naciones anglosajonas, inaugurando una gran página evangelizadora, que es nuestra historia común y nos une inseparablemente. Por ello, es justo que esta pastoral es un símbolo compartido de nuestro camino de unidad y misión.
En el centro de la parte curva de la pastoral está representado el Cordero resucitado. De tal como, que mientras que nos recuerda la voluntad del Señor para reunir el rebaño e ir en busca de la oveja perdida, la pastoral también nos parece indicar el contenido central del Anuncio: el amor de Dios en Jesús crucificado y resucitado, cordero inmolado y viviente. Es el amor que ha penetrado en la oscuridad de la tumba sellada, y abrió las puertas a la luz de la vida eterna.
El amor del cordero victorioso sobre el pecado y la muerte es el verdadero mensaje innovador, para reunir a los perdidos de hoy en día, y a los que todavía no tienen la alegría de conocer el rostro compasivo y el abrazo misericordioso del Buen Pastor. Nuestro ministerio consiste en iluminar la oscuridad con esta luz suave, con la fuerza impotente del amor que vence el pecado y vence a la muerte. Tenemos la alegría de reconocer y celebrar el corazón de la fe. Centrémonos en eso, sin ser distraídos y tentados a seguir el espíritu del mundo, que haría distraernos de la frescura original del Evangelio. De ahí la voluntad de la responsabilidad compartida, la única misión de servir a Dios y la humanidad. Ha sido también subrayado por algunos autores que los bastones pastorales, en el otro extremo, a menudo tienen una punta. Es muy posible pensar que la pastoral no sólo recuerda la llamada a dirigir y reunir a las ovejas en el nombre de Cristo resucitado, sino también a empujar a los que tienden a permanecer demasiado cerca y cerrados, instándolos a salir.
La misión de los pastores es ayudar al rebaño que se les ha confiado, porque es la salida, pasando a proclamar la alegría del Evangelio; no se ha cerrado en círculos restringidos, en «microclimas» eclesiales que nos devuelven a los días nublosos y de tinieblas. Juntos pedimos a Dios la gracia de imitar el espíritu y el ejemplo de los grandes misioneros, a través del cual el Espíritu Santo ha revitalizado la Iglesia, que se reaviva cuando sale de sí misma para vivir y anunciar el Evangelio por los caminos del mundo. Recordemos lo que ocurrió en Edimburgo, a los orígenes del movimiento ecuménico: fue el propio fuego de la misión que permitió iniciar que se superaran las barreras y derribar las vallas que nos aíslan y hacen impensable un camino común. Oremos juntos por esto: el Señor nos conceda que de aquí surja un renovado impulso de comunión y de misión.
DECLARACIÓN CONJUNTA: DE SU SANTIDAD PAPA FRANCISCO Y SU EXCELENCIA JUSTIN WELBY ARZOBISPO DE CANTERBURY
Hace cincuenta años, nuestros predecesores, el Papa Pablo VI y el arzobispo Michael Ramsey, se reunieron en esta ciudad santificada por el ministerio y la sangre de los apóstoles Pedro y Pablo. Más tarde, el Papa Juan Pablo II y los arzobispos Robert Runcie y George Carey, el Papa Benedicto XVI y el arzobispo Rowan Williams oraron juntos en esta Iglesia de San Gregorio al Celio, donde el Papa Gregorio envió a Agustín a evangelizar a los pueblos anglosajones. Una peregrinación a las tumbas de estos Apóstoles y Padres, católicos y anglicanos reconocen herederos del tesoro del Evangelio de Jesucristo y la llamada a compartirlo con todo el mundo. Hemos recibido la buena nueva de Jesucristo a través de la santa vida de hombres y mujeres, que predicaron el Evangelio de palabra y obra, y nos instruyó, y animados por el Espíritu Santo para ser testigos de Cristo «hasta los confines de la tierra «(Hch 1,8). Estamos unidos en la creencia de que «los confines de la tierra» en la actualidad no sólo representan un término geográfico, sino un llamado para llevar el
mensaje de salvación del Evangelio de una manera especial a los que están en los márgenes de nuestras sociedades y de los suburbios.
En su histórico encuentro en 1966, el Papa Pablo VI y el arzobispo Ramsey establecieron la Comisión Internacional Anglicano-Católica Romana con el fin de mantener un diálogo teológico serio que «basado en los Evangelios y en las antiguas tradiciones comunes, conduzca a aquella la unidad en la Verdad por la cual Cristo rezó». Cincuenta años más tarde, damos gracias por los resultados de la Comisión Internacional Anglicano-Católica, que ha examinado las doctrinas, que han creado divisiones a lo largo de la historia, desde una nueva perspectiva de respeto mutuo y caridad.
Hoy estamos agradecidos, en particular, por los documentos de ARCIC II, que examinaremos, y estamos a la espera de las conclusiones de la ARCIC III, que está tratando de avanzar en las nuevas situaciones y nuevos desafíos de nuestra unidad.
Cincuenta años atrás nuestros predecesores reconocieron los «serios obstáculos» que obstaculizaban el camino del restablecimiento de un compartir completo de la fe y la vida sacramental entre nosotros. Sin embargo, en la fidelidad a la oración del Señor de que sus discípulos sean uno, no se desanimaron al iniciar el camino, aún sin saber qué medidas se podrían haber llevado a cabo a lo largo del mismo. Se realizaron grandes progresos en muchos ámbitos que nos habían mantenido a la distancia. Sin embargo, nuevas circunstancias trajeron nuevos desacuerdos entre nosotros, sobre todo con relación a la ordenación de las mujeres y las más recientes cuestiones relacionadas con la sexualidad humana. Detrás de estas diferencias sigue siendo una cuestión perenne el modo del ejercicio de la autoridad en la comunidad cristiana. Estos son hoy algunos aspectos problemáticos que constituyen serios obstáculos para nuestra unidad plena. Mientras que, aunque al igual que nuestros predecesores, tampoco nosotros vemos soluciones a los obstáculos que se nos presentan, no nos desanimamos. Con fe y alegría en el Espíritu Santo, confiamos en que el diálogo y el compromiso mutuo harán más profunda nuestra comprensión y nos ayudará a discernir la voluntad de Cristo para su Iglesia. Tenemos confianza en la gracia de Dios y en la Providencia, sabiendo que el Espíritu Santo abrirá nuevas puertas y nos guiará a toda la verdad (Juan 16:13).
Las diferencias mencionadas no pueden impedirnos de reconocernos recíprocamente hermanos y hermanas en Cristo a causa de nuestro bautismo común. Tampoco debemos impedirnos descubrir y regocijarnos en la profunda fe cristiana y en la santidad que encontramos en las tradiciones de otras personas. Estas diferencias no deben llevarnos a disminuir nuestros esfuerzos ecuménicos. La oración de Cristo durante la última cena de que todos sean uno (Juan 17.20 a 23) es una citación para sus discípulos hoy en día como lo era entonces, en el momento inminente a su pasión, muerte y resurrección y dando como resultado el nacimiento de su Iglesia.
Ni siquiera nuestras diferencias deberían impedir nuestra oración común: no sólo podemos rezar juntos, sino que tenemos que rezar juntos, dando voz a la fe y la alegría que compartimos en el Evangelio de Cristo, en las antiguas profesiones de fe y en el poder del amor de Dios, que hace presente del Espíritu Santo, para vencer todo pecado y la división. Así, con nuestros predecesores, instamos a nuestro clero y los fieles a no pasar por alto ni subestimar esta comunión cierta, aunque imperfecta, que ya compartimos.
Más amplias y profundas que nuestras diferencias son la fe que compartimos y nuestra alegría común en el Evangelio. Cristo ha rezado para que sus discípulos sean todos una sola cosa, «que el mundo crea» (Juan 17:21). El vivo deseo de unidad que expresamos en esta Declaración Conjunta está estrechamente vinculado con el deseo compartido de que los hombres y las mujeres deben llegar a creer que Dios envió a su Hijo, Jesús, al mundo para salvarlo del mal que oprime y debilita toda la creación.
Jesús dio su vida por amor y resucitando de entre los muertos, ha vencido a la muerte. Los cristianos, que han abrazado esta fe, han encontrado a Jesús y la victoria de su amor en sus propias vidas, y se ven obligados a compartir con los demás la alegría de esta buena nueva. Nuestra capacidad de reunirnos en la alabanza y la oración a Dios y de testificar al mundo sobre la base de la confianza que compartimos una fe común y en forma sustancial un acuerdo en la fe.
El mundo tiene que ver testimoniar nuestro trabajo conjunto, esta fe común en Jesús. Podemos y debemos trabajar juntos para proteger y preservar nuestra casa común: viviendo, enseñando y actuando para favorecer un pronto fin a la destrucción del medio ambiente que ofende al creador y degrada sus criaturas, y generando patrones de comportamiento individuales y sociales que promuevan el desarrollo sostenible e integral para el bien de todos.
Podemos, y debemos, estar unidos en una causa común para apoyar y defender la dignidad de todos los hombres. La persona humana es degradada del pecado personal y social. En una cultura de la indiferencia, de las paredes de distanciamiento aislarnos de los demás, de sus luchas y su sufrimiento, que muchos de nuestros hermanos y hermanas en Cristo hoy sufren. En una cultura de los residuos, la vida de los más vulnerables de la sociedad a menudo son marginados y desechados. En una cultura de odio, siendo testigo de actos atroces de violencia, a menudo justificada por una comprensión distorsionada de las creencias religiosas. Nuestra fe cristiana nos lleva a reconocer el inestimable valor de cada vida humana y en honor a ella a través de las obras de misericordia, proporcionando educación, salud, alimentación, agua potable y refugio, siempre tratando de resolver los conflictos y construir la paz. Como discípulos de Cristo, creemos en la persona humana sagrada y como apóstoles de Cristo debemos ser sus abogados.
Hace cincuenta años el Papa Pablo VI y el arzobispo Ramsey fueron inspirados por las palabras del Apóstol: «olvidando lo que cargo sobre mis espaldas y extendiéndome hacia lo que está delante de mí, sigo avanzando hacia la meta, al premio que Dios nos llama a recibir en Cristo Jesús» (Filipenses 3.13 a 14). Hoy en día, aquello «que cargamos sobre las espaldas», (dolorosos siglos de la separación), ha estado parcialmente restaurado por cincuenta años de amistad. Damos gracias por el cincuenta aniversario del Centro Anglicano en Roma, destinado a ser un lugar de encuentro y de amistad. Nos hemos convertido en amigos y compañeros de viaje en este peregrinar, afrontando las mismas dificultades y fortaleciéndonos mutuamente, aprendiendo a apreciar los dones que Dios ha dado al otro y a recibirlos como propios, con humildad y agradecimiento.
Esperamos impacientes progresar para poder estar plenamente unidos, de palabra y obra, al Evangelio salvífico y restaurante de Cristo.
Por ello, recibimos un gran aliento fruto de la reunión de estos días, entre tantos pastores católicos y anglicanos de la Comisión Anglicano-Católica para la Unidad y la Misión (IARCCUM), que, (sobre la base de lo que tenemos en común y que las generaciones de estudiosos ARCIC han sacado cuidadosamente a la luz), estamos dispuestos a seguir trabajando juntos en la misión y el testimonio hacia los «confines de la tierra». Hoy nos regocijamos en ese «encomendarlos y enviarlos a delante de dos en dos», como el Señor envió a setenta y dos discípulos. Que su misión ecuménica hacia aquellos que estaban marginados por la sociedad, sea un testimonio para todos nosotros, y que desde este lugar sagrado, como la Buena Nueva hace muchos siglos, salga el mensaje de que los católicos y los anglicanos trabajan juntos para dar voz a la fe común en el Señor Jesucristo, para llevar alivio al sufrimiento, la paz donde hay conflicto, dignidad donde la gente es negada y pisoteada.
En esta Iglesia de San Gregorio Magno, imploramos fervientemente la bendición de la Santísima Trinidad en la continuación de los trabajos de la ARCIC y la IARCCUM, y de todos aquellos que rezan y contribuyen a la restauración de la unidad entre nosotros.
Roma 5 de octubre, el año 2016
SU GRACIA WELBY JUSTIN Su Santidad Francisco