Uno de los pensadores de más relevancia

Raimon Panikkar, un centenario en los cincuenta años del 68

Medio siglo de Medellín y de la Teología de la Liberación y las Comunidades de Base

Raimon Panikkar, un centenario en los cincuenta años del 68
Raimon Panikkar Agencias

Este 2018 es también el de los cincuenta años de 1968; un año de utopías, en el que parecía que otro mundo era un poco más posible que este violento e injusto

(Victorino Pérez Prieto).- Como es bien sabido, este año 2018 es el centenario del fin de la Primera Guerra Mundial y el de la victoria de las sufragistas. Pero también es el centenario del nacimiento del gran pensador interreligioso e intercultural Raimon Panikkar, de su amigo el psico-lingüista y escritor Miguel Siguán, del profesor y alcalde de Madrid Enrique Tierno -aquel que nos dijo que no era lo mismo ser ateo que ser agnóstico-, del sindicalista Marcelino Camacho y de la gran poeta gallega Pura Vázquez entre otros.

Con ocasión de este centenario de Panikkar, la Institució de les Lletres Catalanes (Generalitat de Catalunya) ha declarado este 2018 como «Año panikkariano». Su inauguración ha sido el pasado 5 de febrero, con la solemnidad que se merecía, en el Saló de Cent del Ayuntamiento de Barcelona. En un acto presidido por la alcaldesa Ada Colau, nos reunimos allí la familia, amigos y admiradores del gran pensador; un evento emocionante al que puso el broche de oro un recital de Jordi Savall.

Este 2018 es también el de los cincuenta años de 1968; un año de utopías, en el que parecía que otro mundo era un poco más posible que este violento e injusto. Fue el del mayo del 68 una revolución efímera, pero donde nacieron los llamados «nuevos movimientos sociales»; fue el de la apertura democrática en los regímenes socialistas de Europa del Este, aunque la primavera de Praga acabó aplastada violentamente; fue el del auge y fracaso de la revolución cultural en China; también el comienzo del fracaso de EE UU en Vietnam, tras el clamor mundial contra esa guerra que no trajo más que muerte de inocentes; el movimiento hippie manifestó que los jóvenes norteamericanos preferían «el amor y lo na guerra», como gritaron los 500.000 reunidos en el festival de Woodstock (EEUU); fue el año del nacimiento de la contracultura y el underground frente a la hipocresía de la sociedad burguesa.

 

 

Un año en el que una revuelta social recorrió el mundo Europa y América: el líder de los derechos civiles Martin Luther King era asesinado en Memphis, las guerrillas latinoamericanas se multiplicaban, los estudiantes de la Universidad Nacional Autónoma de México fueron reprimidos en la plaza de Tlatelolco. En fin, el 68 es el año del Sínodo de Medellín (Colombia), cuando los obispos latinoamericanos, avalados por Paulo VI (en la foto de al lado), confirmaron la necesidad de la Teología de la Liberación y las Comunidades eclesiales de Base.

Ese mismo año, Raimon Panikkar (Barcelona 2 noviembre 1918-Tavertet 28 agosto 2010) acababa de iniciar su docencia en EE UU, y vivió intensamente esa eclosión social juvenil. Desde 1967 era profesor en la Harvard Divinity School y en el Center for the Study of World Religions de Cambridge-Massachusetts; sin haber dejado definitivamente la India, a donde había llegado catorce años antes (1954), y donde se había asentado sobre todo a partir de 1964. Pocos años después, entre 1972-1987, ejercería la docencia en la Universidad de Santa Bárbara-California (foto al lado), capital de la contracultura norteamericana, como profesor titular de Filosofía comparada de las Religiones y como una especia de guru para muchos estudiantes.

Entonces Panikkar ya era un reconocido Doctor en Filosofía y Letras (Madrid 1946), Doctor en Ciencias Químicas (Madrid 1958) y Doctor en Teología (Roma 1961). Y ya tenía una larga lista de libros publicados en español, italiano, frances, inglés y alemán: El Concepto de la naturaleza (1951), Ontonomía de la ciencia (1961), La India. Gente, cultura y creencias (1960), Patriotismo y cristiandad (Madrid 1961), Humanismo y cruz (1963), L’incontro delle religioni del mondo contemporáneo (1963), Die vielen Götter und der eine Herr (1963; Los dioses y el Señor 1967), The Unknown Christ of Hinduism (1964, El Cristo desconocido del hinduísmo 1970), Religione e Religioni (1964, Religión y religiones 1965), Kultmysterium in Hinduismus und Christentum (1964, Le mystère du culte dans l’hindouisme et le christianisme 1970), Maya e Apocalisse. L’incontro dell’induismo e del cristianesimo (1966, Misterio y revelación. Hinduismo y cristianismo 1971), Kerygma und Indien (1967), Offenbarung und Verkündigung. Indische Briefe (1967), Técnica y tiempo. La tecnocronía (1967) y La giogia pasquale (1968). En los años siguientes vendrían muchos más hasta superar los 70 libros y cerca de mil artículos.

El gran pensador catalán había iniciado sus publicaciones más de veinte años antes del 68 con ensayos científicos: «Visión de síntesis del universo» (Arbor, Madrid 1944), «La entropía y el fin del mundo» (Revista de filosofía, 1945), «El indeterminismo científico» (Anales de Física y Química, Madrid 1945), «El átomo del tiempo» (Arbor, 1950), etc.

También había iniciado en esos años la publicación de ensayos de teología y filosofía, primero en revistas de España y en seguida en publicaciones extranjeras (algunos fueron recogidos en sus primeros libros citados El Concepto de la naturaleza, Ontonomía de la ciencia, Humanismo y cruz, Misterio y revelación…): «El sentido cristiano de la vida», I (Revista de Filosofía, 1944), II (Arbor, 1945) y III (Revista Española de Pedagogía, 1947), «De Deo abscondito» (Arbor, 1948), «F.H. Jacobi y la filosofía del sentimiento» (Las ciencias, Madrid 1948), «El sentido del problema de la naturaleza» (Revista de Filosofía, 1950), «El dinamismo de la naturaleza» (Giornale di metafisica, Torino 1951), «Christliche Etiketten» (Schweizer Rundschau, Zürich 1952), «Le concept d’ ontonomie» (Congrès International de Philosophie, Bruxelles 1953), «Letter to a Christian Artist» (The Examiner, Bombay 1956), «If God Exists. Some Dialectical Implications» (Vedanta Kesari, Madras 1956), «Some Phenomenological Aspects of Hindu Spirituality Today» (Oriental Thought, Nasik 1957), «Does Indian Philosophy Need Re-orientation?» (The Philosophical Quarterly, Iowa 1957), «Eine Betrachtung über Melchisedech» (Kairos, Salzburg 1959), «Das Brahman der Upanishaden und der Gott der Philosophen» (Kairos 1961), etc.

 

 

En este blog tendremos ocasión de hablar mucho más de este maestro, uno de los pensadores catalanes y españoles de más proyección internacional, y uno de los grandes pensadores de nuestro tiempo, puente excepcional entre Occidente y Oriente. Además de maestro, Raimon Panikkar fue para mí un gran amigo que me mostró su amistad en numerosas ocasiones, en nuestros largos coloquios en Tavertet (en la foto al lado Panikkar, Pigem y Victorino en Tavertet 2003) y Roses; y en nuestra correspondencia, con sus cartas primorosamente escritas, aunque a veces casi ilegibles. Con ocasión de su 90 cumpleaños, prologó mi primer libro sobre él (Más allá de la fragmentación de la teología, el saber y la vida: Raimon Panikkar), hablando de nuestra amistad e invitándome a una «liberación de la teología de las estrecheces microdóxicas». También alabó mi segundo libro, aparecido inmediatamente después (Dios, Hombre, Mundo. La Trinidad en Raimon Panikkar). En el año 2017 salió mi tercer libro (Diccionario panikkariano), en el que colaboró José Luis Meza, buen amigo que hizo también su tesis doctoral en teología sobre Panikkar.

En próximos post, además de acercarme al pensamiento y la obra de Panikkar, hablaré de su sacerdocio cósmico e interreligioso , y del intento de «recuperación» de su persona que ha querido realizar el Opus Dei, en base a la relación que había tenido con la Obra por los años 40-50 y que rompería a comienzos de los 60.

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Autor

Jesús Bastante

Escritor, periodista y maratoniano. Es subdirector de Religión Digital.

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