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LUCHA POR LA DIGNIDAD EN LA INDIA ACTUAL

Devadasis: el drama secreto tras las jóvenes entregadas a los dioses en la India

Miles de niñas continúan siendo ofrecidas a los templos, quedando atrapadas en redes de explotación sexual a pesar de la prohibición legal

Periodista Digital 04 Nov 2025 - 10:17 CET
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La procesión va por dentro.

En pleno siglo XXI, mientras grandes ciudades indias como Mumbai y Delhi avanzan hacia la modernización, en aldeas apartadas de estados como Karnataka o Andhra Pradesh, la figura de la devadasi sigue teniendo un peso significativo en muchas familias.

Este término, que se traduce del sánscrito como sierva de Dios, se refiere a las niñas —frecuentemente provenientes de familias dalit, consideradas “intocables”— que son entregadas a templos hindúes con la promesa de consagración a una deidad.

Lo que parece ser un acto devocional acaba convirtiéndose en una condena perpetua a la explotación sexual, al ostracismo social y a la pobreza.

La mayoría de las niñas provienen de las castas más bajas y son entregadas al templo entre los 8 y 13 años. La explotación sexual comienza al alcanzar la pubertad, bajo el pretexto de servir a la divinidad; sin embargo, terminan siendo consideradas propiedad de la comunidad o de poderosos locales.

Desde 1988, dedicar niñas como devadasis está prohibido oficialmente en India. Sin embargo, informes recientes indican que esta práctica persiste, especialmente en comunidades rurales desfavorecidas. La legislación india permite la prostitución individual y voluntaria en privado, pero castiga el proxenetismo, así como la gestión de burdeles y cualquier forma organizada de prostitución.

Esta contradicción deja a las menores en un limbo jurídico, expuestas al estigma social y a una alarmante falta de protección estatal. Se estima que hay más de 657.000 trabajadoras sexuales en India, aunque algunos estudios elevan esta cifra hasta los 3 millones.

El peso de la historia: entre la mitología y la legislación moderna

Para entender el fenómeno es imprescindible considerar cómo religión y tradición han moldeado profundamente la sociedad india. Antiguos textos describen a la mujer pública como símbolo auspicioso y respetada por su cercanía con lo divino. Sin embargo, con el paso del tiempo y especialmente durante el colonialismo británico, esa percepción social sufrió un giro drástico hacia la estigmatización.

Durante el Raj británico se regularizó la prostitución y se impulsó la apertura de burdeles para satisfacer las necesidades del ejército colonial.

Textos budistas y Puranas mencionan a las devadasis como figuras favorables; no obstante, con el tiempo esta práctica se ha desvirtuado hasta asociarse casi exclusivamente con explotación.

El ciclo de la marginación: pobreza, discriminación y falta de alternativas

La tradición vincula a las devadasis con una profunda pobreza estructural y con discriminaciones basadas en género y casta. Las familias, muchas veces carentes de recursos y acceso a educación, ven en entregar a una hija al templo una vía para obtener favores divinos o para evitar los altos costos asociados con una dote matrimonial. Sin embargo, esta decisión no mejora su futuro; por el contrario, las niñas quedan atrapadas en un ciclo interminable de abuso.

En 2022, el 48% de las víctimas identificadas por trata sexual en India eran niñas.

La ausencia de un programa sistemático que brinde asistencia y servicios jurídicos dificulta que estas víctimas puedan denunciar su situación y acceder a justicia.

El estigma social impide que muchas de estas mujeres se casen o se reintegren en sus comunidades, perpetuando así un círculo vicioso de exclusión.

El movimiento social y las voces de cambio

En años recientes, gracias al activismo feminista y organizaciones defensoras de derechos humanos se ha logrado visibilizar la situación crítica que enfrentan las devadasis. Proyectos orientados hacia educación, apoyo psicológico y formación laboral buscan ofrecer alternativas reales para aquellas niñas atrapadas en este sistema. Sin embargo, los progresos son lentos e inevitablemente chocan contra estructuras sociales profundamente arraigadas.

Algunas ex devadasis han emergido como líderes comunitarias impulsando reformas legales junto con campañas para crear conciencia.

Redes solidarias permiten acceso a microcréditos, seguros vitales y asesoría legal; no obstante, estas oportunidades siguen siendo desiguales.

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