El articulo fue escrito por OFER VINTER, investigador del INSS de la Universidad de Tel Aviv.
De este estudio se desprende una conclusión clara: el Islam como sistema de creencias, tradiciones y leyes no tiene
una posición clara, inequívoca e irrefutable sobre la cuestión de si está permitido firmar y en qué condiciones
un acuerdo de paz con Israel. Los musulmanes, por otro lado, tienen posiciones distintas y se basan en interpretaciones,
concursos de textos islámicos del Corán y de la tradición profética para promover visiones diferentes y contrapuestas.
El poder lo tiene el intérprete y no el que es interpretado, incluso si el recurso a textos que se perciben como reveladores,
y por lo tanto, como teniendo ante sus ojos una autoridad superior, envuelta como una cuestión de rutina en la pretensión de representar una verdad única y absoluta,
A diferencia de la interpretación, que es inherentemente subjetiva y depende de las inclinaciones del corazón de
quienes creen en los acuerdos de Paz como la solución preferida al conflicto palestino-israelí y al conflicto árabe-israelí.
Esta conclusión puede resultar alentadora. Una posición común respecto al conflicto es que el «Islam» es una piedra
inalterable. Según este punto de vista, los musulmanes que son fieles a su religión no pueden transigir lo escrito, en el sentido esencial y más profundo, desde renunciar a tierras de Palestina por motivos religiosos, dado el deber de lealtad a la religión.
Es el deber supremo para con ellos, las consideraciones políticas, sociales y económicas están condenadas a ser dejadas de lado. El concepto adquirió nueva validez desde el ascenso del movimiento Hamás como principal oposición a los asentamientos o a un
compromiso israelí-palestino, mientras que sus movimientos hermanos, que ondean la bandera del Islam como solución
a las dificultades de los musulmanes de nuestra generación, siguen manteniendo firmeza al negar la posibilidad de mantener Acuerdos de paz permanentes con Israel.
Este articulo demuestra que los profundos sentimientos religioso-islámicos están en consonancia con una posición defensora
del compromiso como clave para resolver el conflicto, e incluso con la posición correcta para aceptar el hecho de la existencia de un Estado de los judíos en Oriente Medio como una realidad sostenible, aunque normalmente no pueda justificarse desde el punto de vista Religioso.
Naturalmente, las posiciones conciliadoras y pragmáticas reciben menos atención pública que las militantes y radicales. Por tanto, es importante llamar la atención sobre la existencia de un discurso rico y continuo, dirigidos por clérigos de alto rango (aquellos cuyo conocimiento de las fuentes es indiscutible, también si se discuten sus motivos), y cuyo punto principal es la afirmación de que alcanzar la paz con Israel y preservarla es una orden del Islam.
La ley islámica también fue revelada en un libro que ofrece a aquellos interesados en ella una completa y rica caja de herramientas religiosas, que puede ayudar a disipar la enemistad, mediar en disputas y fomentar conceptos conciliadores y en la formulación de fórmulas de compromiso constructivas en cuestiones religiosas-nacionales cargadas.
Sin embargo, la moneda tiene otra cara. Por mucho que no haya nada de cierto en la afirmación de que el Islam en su esencia y naturaleza es un obstáculo para la paz con Israel, la opinión contraria tampoco es necesariamente cierta. Por lo tanto, no hay razón para afirmar que sea suficiente que los partidarios de la paz se comprometan a una «lectura correcta» de las tradiciones y a descorrer el velo de la ignorancia sobre su existencia.
Por así decirlo, se cree que los inocentes están en contra del compromiso. El debate entre quienes encuentran en el Islam un llamado a la paz y aquellos que consideran que se requiere una guerra sin compromisos es un debate sobre interpretación, y los comentaristas
también encontrarán muchas referencias a una visión que excluye el compromiso.
.
Los intelectuales y una presentación persuasiva de argumentos inclinarán la balanza a favor de los eruditos halájicos que favorecen la paz.
¿Qué tan improbable es que el debate se decida sobre bases intelectuales? Esto se puede aprender de que durante más de cuatro décadas tanto opositores como partidarios presentan argumentos bastante similares en contextos diferentes. La discusión comparada que ofrece este libro sobre el uso del Islam entre partidarios y opositores de la paz en Egipto, Jordania y los Emiratos Árabes Unidos demuestra lo que es.
Clérigos subordinados a los regímenes.
Los árabes que firmaron un acuerdo de paz con Israel fusionaron razones halájicas según las cuales está permitido y destacaron el deber del gobernante de asegurar el éxito de su país y de sus súbditos a través de la paz y la normalización, el hecho de que el Islam es una religión de paz y el estatus especial de los judíos en el Islam.
Por otro lado, los clérigos de la oposición islamista a los regímenes fusionaron una visión militante como un compromiso del Islam y la negación del razonamiento halájico-utilitario. Hicieron hincapié en la guerra entre judíos y musulmanes desde los inicios del Islam, el deber impuesto a los musulmanes de luchar contra el opresor como las que representa, a su juicio, el sionismo colonialista y la obligación de la yihad personal que se impone a los musulmanes dondequiera que estén- para volver a la propiedad de la tierra musulmana que estaba
bajo el dominio del Islam y fue conquistada por miembros de otras religiones. A pesar de lo inequívoca de su posición, no hay una negación inequívoca de los acuerdos temporales con Israel, siempre que no impliquen reconocimiento a su derecho a existir o una renuncia árabe e islámica a la obligación de liberar, llegado el día, a toda Palestina.
La polémica religiosa entre los regímenes y sus oponentes islamistas jugó un papel importante en la lucha por la legitimidad de los acuerdos con Israel. Con la ayuda de razones islámicas, los dirigentes de Egipto solicitaron a Jordania y los Emiratos Árabes Unidos calificar el llamamiento a la paz con el Estado judío como un acto que no sólo es utilitario desde un punto de vista político, de seguridad, territorial o económico pero también valioso desde un punto de vista religioso; como un movimiento normativo, que expresa una línea consistente en el patrimonio religioso-nacional de sus países, adecuada a los valores de los antepasados de la nación y encaja naturalmente en el continuo cultural tradicional. En respuesta al marco islamista de paz con Israel como una desviación de las convenciones de la religión y la tradición, los regímenes buscaron anclar los pasos de los políticos innovadores con valores conservadores, que se basan en las fuentes sagradas y las imparten legitimación que se apoya en mecanismos halájicos de reconocida validez.
Además, a través del punto de vista islámico, los regímenes buscaron ampliar el marco de discusión de la Paz con Israel más allá de los cien años del conflicto árabe-sionista. Mientras que la narrativa nacional árabe y los islamistas trataron al sionismo como una empresa imperialista extranjera e ilegítima, que no debería ser reconocida.
Con su derecho histórico a la soberanía en la Tierra de Israel, el discurso institucional de paz recurre al Islam como fuente de inspiración a
fomentar narrativas alternativas, en las que los judíos aparecieran como parte orgánica de la historia de los pueblos de la región;
Mientras los opositores a los acuerdos de paz se aferraban al Islam para describir la lucha con el Estado judío como un conflicto desde la época del profeta Mahoma, los defensores de la paz han utilizado el Islam para ampliar la perspectiva de la historia de la relación entre musulmanes y judíos en un tramo de unos 1.400 años, en los que el conflicto se desarrolla como que el sionismo en la era moderna es una excepción que no representa la regla, lo que se describe como principalmente positivo.
Han pasado más de cuatro décadas desde que se firmó el acuerdo de paz entre Israel y Egipto; Los argumentos que están a favor, y contra el acuerdo desde el punto de vista islámico, se perfeccionaron, consolidaron y multiplicaron, pero no cambiaron fundamentalmente.
Las personas en las sociedades árabes pueden cambiar de opinión, pero es poco probable que una de las partes se despertará una mañana luminosa y declarará que se ha convencido de que estuvo equivocado todo el tiempo.
Lo que permite suponer que la opinión pública árabe-musulmana también seguirá dividida entre los dos bandos que representan una visión
de identidades diferentes y en competencia: una con los intereses únicos de la patria nacional en su núcleo y otra que santifica el marco amplio e imaginado de la Nación del Islam.
Estos son años dramáticos en la historia del conflicto. Israel firmó un acuerdo de Paz con los Emiratos Árabes Unidos y declaración de paz con Bahréin, y hubo una conclusión sobre la renovación de las relaciones diplomáticas con Marruecos y sobre una cierta normalización con Sudán. Se formó en el 24ª Parlamento un partido islamista que se integró por un corto tiempo en la coalición gobernante y que llevo a que los ciudadanos árabes de Israel se encuentran en una posición de tal influencia que no habían disfrutado desde el establecimiento del Estado judío. Estos acontecimientos generaron esperanzas, aunque sólo sea temporalmente, de que estamos al borde de una nueva era.
Durante los años de la Primavera Árabe, el Oriente Medio estaba en cambio en el que la retórica revolucionaria y extravagante fue recibida con sospecha en el contexto de las ciudades en ruinas y las oleadas de sangre que trajeron las revoluciones, y la moderación y la reconciliación con los órdenes existentes, recibieron más simpatía.
Este estudio no pretende examinar y determinar qué influencia, si la hay, ha tenido y sigue teniendo el discurso basado en el Islam respecto a la paz en la opinión pública en el mundo árabe. Semejante examen, es una tarea de gran envergadura en sociedades no democráticas, donde los ciudadanos desconfían de revelar sus posiciones sobre políticasd el Gobierno Además, este estudio se centra en las etapas iniciales y dramáticas de la transición del conflicto por la paz, desde la apertura de las cargas y plazos visibles hasta la firma de los acuerdos políticos.
Los acuerdos de paz no terminan con su firma, sino que requieren una inversión constante en la construcción de la paz y la cultura.
de paz y reconciliación, mientras luchamos contra los factores de rechazo que continuamente se alzan bajo el esfuerzo de intentar destruirlo.
A pesar de los acontecimientos alentadores provocados por los Acuerdos de Abraham hay muchos signos de que los mensajes religiosos por el bien de la paz todavía encuentran muchas reticencias en el mundo árabe. El hecho es que en Egipto y Jordania, los dos primeros países en firmar Acuerdoshay una oposición generalizada a un acuerdo de paz con Israel, en los sindicatos profesionales e incluso en los medios gubernamentales a manifestaciones de normalización civil, y los turistas israelíes no siempre son huéspedes populares.
Las actitudes que aún existen
La lucha por la legitimidad de la normalización aún no se ha decidido en los Emiratos.
Entre los tomadores de decisiones en los países árabes pacíficos, segmentos significativos de la opinión pública pueden poner en riesgo en determinadas circunstancias, los propios acuerdos, sobre todo su carácter cálido.
En los países árabes donde se han celebrado elecciones libres o relativamente libres desde la primavera Arabe, a los árabes no se les ocurrió ningún movimiento destacado cuya bandera sea la paz con Israel, o que vea su profundización como un objetivo deseable y, por lo contrario, las fuerzas islamistas hostiles que se niegan a un compromiso con el Estado judío tuvieron varios éxitos. La hostilidad hacia Israel o hacia políticas específicas de los gobiernos israelíes aún persiste y es una herramienta común para movilizar la opinión pública en varios países árabes, y todavía se utiliza ampliamente en los medios de comunicación árabes en lugar de mensajes opuestos de paz y normalización.
La retórica de la paz basada en el Islam debe superar el escepticismo también por su naturaleza.
Aquellos regímenes que en un determinado momento comenzaron a promover una posición a favor de la Paz han promovido durante años, con un nivel u otro de intensidad, la posición opuesta, según la cual la lucha es requerida por el Islam.
Además, no es imposible que las posiciones de los regímenes y comentaristas que actúan en su nombre serán revocados una vez más en el futuro, de acuerdo con las instrucciones del gobernante y las vicisitudes de las circunstancias y las necesidades. Una posición no necesariamente deja de ser confiable porque represente un cambio, pero la aceptaciónde un proceso de transformación ideológica es más lento y reservado que la aceptación de una posición dogmática y estable.
La paz es una danza que requiere dos, y el discurso islámico de paz a menudo se corresponde con la realidad política proyectada desde Israel y con las políticas de sus gobiernos. El colapso desde 2000 del proceso político palestino-israelí -sea quien sea el responsable- y el ascenso de las fuerzas políticas en la sociedad israelí de aquellos que apoyan la continuación del control sobre Cisjordania en las circunstancias actuales, entre otras consideraciones…asi como ideologías que no están relacionadas con la posición árabe en el conflicto y si por razones de seguridad Israelies, profundizan la desesperación entre los árabes musulmanes, que podrían haber estado dispuestos a considerar apoyar un compromiso pragmático.
Es normal que la realización insuficiente de los frutos económicos esperados de los acuerdos con Israel -que sus socios árabes (en particular Jordania) esperaban y que podrían haberse hecho madurar incluso en ausencia de una solución integral al problema palestino- también empañó la voluntad y la capacidad de los formadores de opinión pública árabes que deben establecer las condiciones religiosas, así como políticas, para la paz y la normalización.
Cualesquiera que sean los acontecimientos geopolíticos y económicos en la región, el equilibrio demográfico sigue siendo un hecho fundamental del conflicto. En Oriente Medio viven unos cuatrocientos millones de árabes, frente a menos de diez millónes de judíos. El concepto de que el derecho de los árabes es para siempre y que a la larga dependerá de ellos devolver las ruedas de la historia al revés se aceptan como una evaluación razonable e informada entre un amplio público árabe.
Por otro lado, el concepto que favorece la paz y exige el reconocimiento de las limitaciones del poder no es fácil de digerir en la realidad.
donde el sionismo sigue siendo una isla cuantitativamente pequeña en el corazón de un océano árabe.
Finalmente, la naturaleza del discurso islámico de paz también influye en su limitada influencia. Sobre la base de este discurso, la paz con Israel a menudo se presenta como un asunto tolerable, que se puede permitir sólo por motivos de necesidad para mantener otras grandes metas; o como parte de un mensaje universal que es una expresión de la actitud histórica correcta hacia los judíos, pero no necesariamente hacia los sionistas. a pesar de que la gama de posiciones halájicas islámicas no se limita a un modelo de paz «frío» o «caliente», algo poco común son expresiones que hablan de simpatía por la paz que requieren, desde un punto de vista religioso, una realidad en la que los israelíes Judíos y árabes musulmanes, donde quiera que estén, establecen entre ellos relaciones de asociación y hermandad.
El discurso de paz islámico generalmente promovía la paz desde arriba hacia abajo, una paz regulada y basada en un régimen.
El acuerdo de paz con los Emiratos Unidos, que trajo consigo una ola de cooperación turística y empresarial ofrece un modelo diferente.
Incluso los primeros años después de la firma de los acuerdos de paz con Egipto y Jordania estuvo acompañada de fenómenos alentadores similares, pero se desvanecieron tan rápidamente como aparecieron. El tiempo dirá si la luna de miel de
Los acuerdos de Abraham se ampliarán y cumplirán las esperanzas originales de los partidos y será un modelo atractivo para otros países árabes y musulmanes.
Los argumentos religiosos y de otro tipo a favor de la paz y la normalización con Israel pueden ayudar en la promoción de una realidad diferente en Medio Oriente. Sin embargo, no constituyen por sí solos la verdad objetiva que aguarda ser reconocida. El uso de la religión no puede equivaler a predicar los valores de la tolerancia, el respeto mutuo y la vida.
compartido, sino en la transformación de estos ideales en una práctica práctica defendida por la gente de la zona.
La verdadera paz en Oriente Medio prevalecerá sólo si los judíos y los árabes así lo desean en un sentido amplio y arraigado, desde el fondo del corazón, y sólo con la condición de que haya líderes valientes que se hagan cargo de un compromiso pleno para su cumplimiento.
P.D: El autor, que es un investigador, tiene un estilo de escritura un tanto dificil de leer. Esto ademas de su ideologia, que es posible notar en lo escrito y en los intentos de encontrar una aguja en un pajar. Solicito de los lectores «disculpar» por los esfuerzos que requiere el articulo. Atte.Shimshon