“Llega un momento en que a las personas hay que dejarlas morir en paz”

(Jesús Bastante).- En una de las tiras de Quino, el genial autor de Mafalda, aparecía Susanita hablando con sus amigos sobre las preguntas trascendentales: de dónde venimos, a dónde vamos… Y Manolito le contestaba: «A mí me interesa la vida, no las puntas de la vida«. Javier de la Torre, sin embargo, nos va a hablar tanto de la vida como de las «puntas de la vida». Él es un gran experto de la Iglesia, responsable de la Cátedra de Bioética de Comillas.

– Bienvenido, Javier.
– Muchas gracias por la invitación.

-¿Hace cuánto fue fundada esta cátedra?
-Casi 25 años. El actual rector de la universidad apoyó junto a la Conferencia Episcopal la idea de crear un espacio para pensar en estos temas. Fue en los años 80, cuando se acababa de aprobar la ley del aborto. Era una discusión importante, así que se pensó que eran necesarias voces autorizadas en estos temas, seminarios interdisciplinares de bioética. Desde entonces, nos hemos situado como el primer centro en publicaciones (4 colecciones), tenemos un máster que funciona muy bien, una red de profesores colaboradores vinculados a la cátedra… Hacemos un servicio de docencia y de investigación dentro de la universidad con el que estamos muy satisfechos. Nos dedicamos a escribir y a pensar, en diálogo abierto con la sociedad plural y con las diferentes ciencias. Siempre con libertad y buen ambiente.

-¿Cuáles son los temas que trata la bioética?
-Empezando por una de las «puntas de la vida» que decías antes, el embrión humano, el aborto, las técnicas de reproducción humana asistida, la manipulación genética, la clonación, las drogas, el SIDA, la ética sexual, la discriminación del mundo homosexual en ciertos ámbitos, el tema de la anticoncepción… Y en el final de la vida, la eutanasia, la muerte digna, los cuidados paliativos... y todas las relaciones clínicas médico-paciente, como el consentimiento informado. Y temas también más generales, como la ecología o la distribución de recursos médicos. Son todo temas serios que afectan al fondo del ser humano y a las grandes preguntas: el nacer, el morir, el cómo vivir… o la actitud ante el dolor y el sufrimiento.

-¿Te parece que hoy en día las respuestas para esas grandes preguntas admiten cada vez menos matices? ¿No se radicalizan las diferencias de punto de vista entre la sociedad y los dogmas de la Iglesia?
-Bueno, en torno al tema del final de la vida, curiosamente hay muchos consensos. Hay bastante acuerdo sobre que se debe que tratar al enfermo e intentar aliviar el sufrimiento. Entonces, sobre todo lo que son los cuidados paliativos y la atención integral al enfermo (que también incluye un acompañamiento espiritual y psicológico) hay un convencimiento básico: que no se puede enaltecer el dolor del enfermo. Pero también se piensa que, teniendo en cuanta los medios técnicos que tiene nuestra sociedad, hay que poner ciertas limitaciones. Es lo que se llama «limitación del esfuerzo terapéutico». Porque llega un momento en que a las personas hay que dejarlas morir en paz. En ese punto, la técnica tiene que retirarse, no hacer barbaridades (lo que también suele llamarse «obstinación terapéutica»). Sobre todo esto, por plurales que sean nuestras sociedades, yo creo que hay una sensibilidad común. El debate está, en cambio, en si hay o no un derecho a la eutanasia.
La tradición cristiana ha tenido, desde el comienzo, una postura muy clara. Se valora la vida desde el principio al final, sin ninguna discriminación. Las iglesias cristianas (tanto la católica como la protestante) han estado siempre muy cerca de los moribundos. Han estado al lado de la cama, al lado de la muerte. Y han ayudado a morir. El imperativo moral que nace de la comunidad cristiana es estar al lado de la gente al final de la vida. Se trata de una presencia que escucha, porque en esos momentos es difícil hablar. Porque el final de la vida, al igual que el principio, es un momento de tremenda fragilidad. Y yo creo que la Pastoral de la Salud que hace la Iglesia Católica intenta cuidarlo lo mejor posible.

-Algunos pronunciamientos de la jerarquía de la Iglesia parece que hacen más hincapié en la decisión que se toma ante una situación crítica, y en la culpa que se deriva de la decisión, que en la situación en sí, el las circunstancias que la envuelven. ¿Tiene alguien derecho a condenar a una persona que toma una decisión tan difícil?
-Una cosa es la cuestión moral, y otra la legal. Quizá no debería juzgarse una práctica eutanásica en situaciones especialmente críticas y extraordinariamente dramáticas. Pero lo que hay que plantearse, como sociedad, es el concepto de eutanasia. ¿Sobre quién cargamos? ¿Sobre el colectivo médico? ¿Tienen que asumir ellos la responsabilidad?
Yo pienso que no existe el derecho a la eutanasia. Pero, si existiera, ¿cómo legislarlo? ¿Quiénes tendrían derecho a hacer esa petición? En nuestro país, en vez de otorgar tantos derechos, se deberían transformar las realidades sociales a través de ayudas familiares que solucionen la situación de fondo. Y mucho más en una situación de crisis. Hay que tomarse en serio este tema, y no renunciar a las necesidades de las personas mayores, de las personas discapacitadas o de quienes se encuentran al final de la vida.
Cuando una persona vive sola en un quinto piso, y su mujer le ha abandonado y sus hijos prácticamente no le visitan, puede que entre en los tipos legales que pueden pedir la eutanasia. Pero desde la moral social cristiana no podemos renunciar a cambiar su realidad familiar o política.

-¿Ha sido la Iglesia pionera en la concienciación sobre la propia responsabilidad, a través, por ejemplo, del Testamento Vital?
-Ese tema es muy importante, y hay que reconocer que la Conferencia Episcopal Española hizo un buen documento, que ha servido de modelo para muchos otros países, incluso para personas no religiosas. Es un buen ejemplo de cómo una tradición religiosa puede ayudar a tradiciones más laicas y más humanistas. Es un documento equilibrado que aporta ciertas orientaciones, como que no se alargue la vida inútilmente. Que se calmen los dolores pero que no se practique una eutanasia. Aborda temas muy importantes, como la cuestión de elegir un representante, de decidir qué hacer con el propio cuerpo y con los órganos.

-¿Hasta qué punto crees que el aborto es un derecho?
-Yo creo que no, lo digo claramente. Un derecho es una facultad que tiene todo hombre, toda mujer, todo ser humano, orientado a conseguir cierto bien. Hay una premisa básica, y es que el aborto es un fracaso. Es una situación dramática, no es algo bueno. Partiendo de ahí, hay que impedirlo. En lo que podemos ponernos todos de acuerdo es en cómo prevenirlo. El aborto no es un bien.
El 60% de abortos que se produjeron el año pasado en la Comunidad de Madrid fueron de inmigrantes. Es decir, la mayoría de abortos registrados en España son practicados a personas que han nacido fuera de España. Esto es muy significativo.
En este país hemos pasado de una legislación de indicaciones, de supuestos, a una legislación de plazos. Esto implica que durante 14 semanas la decisión absoluta y soberana sobre la vida humana que lleva dentro la tiene la mujer. No entra el padre, ni la sociedad, ni nadie. ¿Cómo se concilia eso con el derecho a la vida? Esa vida humana, naciente, está intermediada por la mujer. ¿Tiene derecho esa mujer, sin mediación de nadie, a decidir sobre otra vida humana? No tenemos claro que eso sea un avance en la legislación.

-¿No se puede otorgar un derecho a algo que la sociedad tiene asumido como un error, como algo que no es bueno?
-Claro. Pero otra cuestión es qué penas se pueden asociar a esta realidad. La ley no necesariamente tiene que vincular una pena de cárcel, por ejemplo. La propia Congregación para la Doctrina de la Fe, en un documento que es una reflexión sistemática sobre el aborto, del año 73, dice que no toda ley tiene que acabar en un castigo. La tradición cristiana no está empeñada en meter a nadie en la cárcel.
Yo creo que en el tema del aborto hay que dejar a un lado toda idea de castigo para la madre que aborta, entendiendo que las situaciones, con cierta frecuencia, son muy dramáticas. Hay que proclamar el derecho a la vida, pero hay para ello muchas estrategias legislativas.

-¿Pero la mujer que va a abortar tiene efectivamente tantas opciones? ¿Existen redes de ayuda suficientes o subvenciones a su disposición?
–Hay que salir a los caminos, como Jesús de Nazaret. Estar cerca de los que sufren y ofrecerles alternativas (económicas, sociales, de adopción, de vivienda…). La Iglesia está trabajando ahí, con un discurso más sano y más positivo, de acompañamiento de la realidad y de transformación social.

-¿La actitud de la Iglesia va en la línea del pasaje bíblico de la mujer pública?
-Claro, así debe ser la moral cristiana: primero misericordia, después defensa. Porque muchas veces hace falta defenderlas contra los que tiran piedras. Escucharla, dialogar… y sólo al final decir, como Jesús, «anda, ve, y no peques más».

-El tema de los anticonceptivos está totalmente asumido por la sociedad. Sin embargo, ¿no ha mantenido la Iglesia una doble actuación, promoviendo la planificación familiar en países del Tercer Mundo, mientras la política oficial condena rotundamente el preservativo?
-La sociedad ha cambiado mucho. Hace 50 años que nació la píldora. Los anticonceptivos también han ido cambiando, y cada vez hay más diversidad, son menos dañinos y su uso más normalizado entre un sector bastante amplio de la religión. Un reciente estudio dice que más de un 90% de las mujeres en edad fértil los usan de manera regular. La Iglesia tiene que ver qué es lo que está significando esto, la integración de los anticonceptivos en las vidas familiares, en los matrimonios y en las relaciones de pareja. Toca una labor de escuchar a la gente.
Por otro lado, el magisterio romano de la Iglesia tiene una postura muy contundente y clara, diciendo que es moralmente ilícito el uso de los anticonceptivos artificiales. Pero no hay que quedarse en lo negativo: Pablo VI dijo en su encíclica que traer a alguien a la vida tiene que ser un acto de amor. ¿Cuántos hijos no deseados vienen al mundo, incluso por parte de parejas mayores ya, que llevan años de matrimonio? Es muy importante la paternidad responsable. No se trata de tener muchos hijos de cualquier manera. Pero la propia encíclica también habla de controlar la natalidad, de ordenarla.
También hay que tener en cuenta que el Papa escribió la encíclica en julio de 1968. En mayo las cosas se habían revuelto bastante, hay que entender el contexto y la postura de la Iglesia del post-concilio. En cualquier caso, yo creo que es un tema sobre el que hay que seguir pensando, acercándose a la gente y escuchando sus dilemas.

-¿Crees que una encíclica de ese tipo hoy sería más abierta?
-Este Papa ha dado pasos. En 2008 se cumplieron 40 años de la Humane Vite, y Benedicto habló de la sexualidad responsable. La clave debe ser el amor. Luego, en su famoso viaje a África, que fue tan polémico y tan mal entendido, habló de vivir una sexualidad humanizada, no culpabilizada, pero tampoco trivializada. Porque la sexualidad no es un simple acto mecánico, tiene que ver con vínculos, con afectos.

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