La Dra. Mason Arshid Shahada es becaria postdoctoral en el Departamento de Ciencias Políticas de la Universidad Bar-Ilan y profesora en el Departamento de Historia, Filosofía y Estudios Judíos de la Open University. Se especializa en identidad árabe en Israel, partidos y realismo sectorial, centrándose en la cuestión de la identidad híbrida de los árabes en Israel.

P.D: Existen varios puntos en los cuales no estoy de acuerdo con lo escrito por la Dra Shajada…pero…si esa es su forma de ver las cosas…debo respetarlos…lo que no impide que en respuesta a los comentarios al articulo, exprese mi forma de ver las cosas.

Los jóvenes árabes y miembros de la clase media de la sociedad árabe brillan por su ausencia en las multitudinarias manifestaciones semanales contra la reforma judiacial presentada por el Gobierno.. El no estar presentes en la protesta es contrario al carácter de esta generación, que por lo general no toma una posición pasiva sino que trata de influir en los acontecimientos del país.

Los árabes en Israel tienen una variedad de identidades, y encima de todas ellas hay una «identidad realista híbrida» que nació después de la crisis de la Nakba. Su identidad no es similar a la de los palestinos fuera de Israel, entre otras cosas por la construcción de su identidad dentro del estado judío y por la influencia de la cultura israelí en su identidad.

La ausencia de los ciudadanos árabes de la protesta por la reforma del sistema judicial refleja su sentimiento de que la Corte Suprema no cumplió con su papel en relación con ellos. La Corte Suprema nunca se ocupó de la cuestión de la definición del estado y mantuvo la esencia de Israel como un estado judío.

Son muy pocos los casos en los que el Tribunal Supremo promovió una legislación a favor de los derechos de los árabes. En estas circunstancias, no ven razón para salir a la calle y defender un organismo que actúa por motivos relacionados con la identidad de la mayoría judía que excluye a los árabes por su identidad.

La mayoría de los artículos de la reforma legal se ocupan de la única institución capaz de limitar el poder del gobierno: la Corte Suprema. Desde el punto de vista de los ciudadanos árabes del estado, el significado de esta restricción es el daño a las relaciones del estado con ellos debido a la pérdida del poder de dicho organismo para proteger a las minorías. Aunque la Corte Suprema es el guardián que evita el deterioro del estatus sociopolítico de la minoría árabe en Israel, hasta ahora solo un pequeño grupo de árabes ha participado en las protestas contra la reforma legal.

Es difícil notar la presencia de árabes en las grandes manifestaciones en Tel Aviv y Jerusalén. El desprecio por la protesta es evidente incluso en las comunidades árabes, y las redes sociales tampoco se ocupan de ello. Particularmente interesante es la ausencia de miembros de la generación educada más joven y miembros de la nueva clase media. El desprecio de esta generación por la protesta es contrario a su naturaleza, pues suele tender a adoptar estrategias de adaptación a los hechos e integración en ellos, es decir, a pasar de la pasividad a la actividad política para incidir en los hechos y fomentar políticas que promuevan su intereses.

Los jóvenes árabes optan por tanto por ignorar la protesta y no aprovechar el escenario que les invitaba. La protesta podría haberles servido como una oportunidad de oro para el surgimiento de un nuevo liderazgo político joven. Podrían hacer oír su voz y sus opiniones y tomar el lugar del liderazgo político existente, e incluso sumar a sus filas a más jóvenes, que aspiren a un liderazgo a la altura de sus aspiraciones y le den importancia a su futuro. Podrían usar la protesta para esbozar una plataforma convincente que allanaría el camino para influir en las próximas elecciones de autoridades locales e incluso construir una asociación con grupos de jóvenes judíos basada en un denominador común social y político. Sin embargo, los miembros de esta generación no hicieron nada de esto.

Muchos estaban desconcertados por la ausencia de los trabajadores árabes de alta tecnología de la protesta de la gente de alta tecnología, que está a la cabeza de los opositores a la reforma legal. Como sabemos, la industria de alta tecnología es responsable de una cuarta parte del impuesto a la renta y de la mitad del poder exportador del país. El número de personas empleadas allí es de alrededor de 400 mil, pero solo el dos por ciento de ellos son árabes. La pequeña participación de los árabes en esta industria explica por qué su influencia es limitada y por qué no se destacaron como grupo étnico que participó en la protesta. La gente árabe de alta tecnología no llevaba carteles en árabe y, en contraste, sus colegas judíos llevaban carteles del tipo «Sin democracia, no hay alta tecnología», «Sin libertad, no hay alta tecnología», declaraciones de amenaza. que se originan en el poder y la influencia. Los jóvenes árabes de alta tecnología no tienen el poder ni la influencia de sus contrapartes judías, su peso no justifica ondear carteles en su idioma; Todo lo que podrán hacer, a pesar de que están comprometidos en una profesión que se encuentra en el centro de la sociedad israelí, es permanecer en los márgenes de la influencia y no en el centro de la misma.

Surge entonces la pregunta: ¿por qué los árabes, y especialmente los jóvenes entre ellos, no participan en masa en las manifestaciones? Letreros como «el Tribunal Superior nos protege como minoría» y «un estado democrático» deberían adaptarse a ellos y a sus necesidades.

Ciudadanía realista

Las preguntas en el centro de la protesta son «quiénes somos» y «hacia dónde nos dirigimos» y no necesariamente el Tribunal Supremo, es decir, los temas en el centro de la protesta son la imagen y el carácter del Estado. Esta pregunta también determina si los árabes participarán o no en la protesta porque determina si están incluidos en los límites de «nosotros» Si es así, ¿quiénes son «nosotros» y quiénes son «los otros»?

Como los demás colectivos, la identidad de los árabes en Israel tiene el carácter de continuidad y dinamismo y se construye según la situación especial de los procesos en el tiempo y el espacio. Al igual que otros individuos en el mundo, los árabes en Israel también tienen una variedad de identidades, pero su identidad también tiene un carácter «realista». A los ojos de la mayoría de los palestinos que estaban asociados con el Estado de Israel desde su establecimiento, la crisis de la Nakba se manifestó en la separación de sus hermanos, su hogar, su tierra, su liderazgo político y nacional, su nacionalidad y más. Los árabes derrotados, que lo perdieron todo y temieron su destino, comprendieron de inmediato la nueva realidad, ejercieron un juicio realista y se apresuraron a aceptar -e incluso pedir- la identidad civil israelí como una nueva identidad que se une a su otra identidad. Como prueba de su aceptación, participaron en las elecciones para la primera Knesset ya en febrero de 1949, cuando todavía había una guerra entre su país y sus hermanos y su pueblo. A pesar de su acuerdo, el Estado de Israel declaró el estado de emergencia desde el punto de vista de la seguridad y, por lo tanto, impuso un gobierno militar a los árabes (que solo fue abolido en 1966) que se basó en una regulación especial para limitar su movimiento y actividades. Entre otras cosas, el gobierno militar permitió a las instituciones de los colonos judíos establecer nuevos asentamientos judíos, albergar a los inmigrantes en las casas árabes abandonadas y expropiar una gran parte de sus tierras (las de los residentes árabes).

Surge entonces la pregunta: ¿por qué los árabes, y especialmente los jóvenes entre ellos, no participan en masa en las manifestaciones? Los no letreros como «el Tribunal Superior nos protege como minoría» y «un estado democrático» deberían adaptarse a ellos y a sus necesidades.

La política de aislamiento, separación y desigualdad hacia los árabes se fundó con el establecimiento del Estado de Israel. A esta política se sumó un persistente y persistente conflicto con los palestinos y con la zona árabe que rodea al país, y sus efectos en la construcción de la identidad de los árabes en Israel continúan y se acumulan hasta el día de hoy. Una situación en la que una minoría nacional es incluida dentro de un Estado mayoritario cuya nacionalidad es diferente a la de la minoría, y le otorga la ciudadanía sin que ello pueda afectar su identificación nacional, conduce a la construcción de su identidad como la identidad de un «minoria apátrida». Una minoría de este tipo está incluida dentro del Estado, pero no se siente plenamente identificada con él. El sentimiento de explotación y opresión es el principal factor que empuja a los movimientos nacionales y colectivos nacionales sin Estado a ir contra el país en el que viven y luchar por la independencia o exigir la autonomía. Como minoría sin estado, la situación de los árabes en Israel está influenciada en gran medida por su visión del estado y sus mecanismos como un obstáculo para su desarrollo socioeconómico.

A diferencia de los palestinos de Cisjordania y Gaza, que luchan por la independencia nacional y la soberanía territorial, los palestinos que fueron incluidos en el Estado de Israel buscaron permanecer bajo su protección y exigieron una autonomía cultural acompañada de igualdad de derechos civiles. Incluso cuando su país luchó contra su propio pueblo, actuaron por consideraciones realistas de supervivencia y seguridad, participando en una lucha desarmada por el establecimiento de un estado independiente para su pueblo palestino fuera de Israel.

Por regla general, las minorías apátridas están dominadas por dos centros de poder que tiran en direcciones opuestas. El primero es su movimiento nacional (incluidas las organizaciones de la sociedad civil) y el segundo es el gobierno del estado mayoritario y el grado de flexibilidad democrática que está dispuesto a otorgar al grupo minoritario. A medida que aumenta el grado de democracia e igualdad otorgado a una minoría nacional, disminuye el efecto contrario a la intuición del movimiento nacional que opera entre la minoría, y esto se debe a su poder para reunir a los miembros de la minoría contra el gobierno de la mayoría étnico-nacional. el estado se debilita. En otras palabras, cuanto más vive la minoría en comodidad socioeconómica y más derechos se le otorgan iguales a los del grupo mayoritario, más débil es su lucha nacional y la prominencia de su identidad nacional. Esto es especialmente evidente cuando el destino de la minoría depende del grupo mayoritario y no tiene el poder de amenazar su seguridad, situación económica y cultural. Esta situación refleja la realidad de los árabes en Israel y se refleja en su ausencia de la protesta y su falta de influencia en la misma. La minoría árabe está ansiosa por su seguridad económica y social: no participa en la protesta para no ser amenazada por el estado.

Este año el Estado de Israel celebra su 75 aniversario de independencia. Los árabes del barrio son realistas con una identidad híbrida: su identidad no se parece a la de los palestinos fuera de Israel, entre otras cosas por la construcción de su identidad dentro del Estado judío y por la influencia de la cultura israelí en él. . La historia del pasado reciente y lejano, como la masacre de Kfar Qasim (1956), el Día de la Tierra (1976), octubre de 2000 y mayo de 2021, les enseñó a aceptar que su destino depende de las decisiones del Estado y su actitud hacia ellos. . Se suponía que la Corte Suprema ejercería sus poderes en estos casos para proteger a los ciudadanos árabes del país cuando fueran dañados en violación de los principios de democracia e igualdad. La ausencia de los árabes en la protesta refleja su sentimiento de que este organismo no cumplió con su papel en relación con los árabes, que son la minoría más grande del país.

Los árabes y la Corte Suprema

El observador de las actividades de la Corte Suprema en sus diversas encarnaciones puede notar fácilmente que establece la definición de los árabes como «ciudadanos sin estado». La Corte Suprema nunca se ha ocupado de la cuestión de definir el estado de una manera que tenga en cuenta la existencia de diferentes grupos étnicos dentro de él, como un estado binacional o un estado de «todos sus ciudadanos».El Tribunal Supremo también mantuvo un margen de maniobra muy estrecho en sus decisiones relativas a la minoría árabe. Mantuvo la definición y esencia del Estado de Israel como un «estado judío», y por lo tanto su legitimidad entre la mayoría judía del país.

En las peticiones presentadas contra la Ley de Ciudadanía y Entrada en Israel (Orden Temporal) de 2022, que está diseñada para negar el estatus oficial a los palestinos casados ​​con israelíes, el panel de jueces del Tribunal Superior encabezado por la actual presidenta, Esther Hayut, se contentó con con pedir al estado que aclare su posición con respecto al otorgamiento de concesiones a los palestinos que solicitan estatus en Israel en virtud de su matrimonio con ciudadanos israelíes. Los jueces preguntaron si el estado estaba dispuesto a aumentar la cuota anual de permisos para los solicitantes de estatus solo por razones humanitarias, pero no abordaron la esencia de la legislación y tuvieron cuidado de no abrir una apertura que pudiera provocar un debate público en su contra a pesar de su impacto directo y sensible en los ciudadanos árabes del país.

En una iteración anterior sobre el tema del retorno de los desplazados de la aldea de Ikarit que recibieron la promesa del gobierno (31 de julio de 1951) de regresar a su tierra, el Tribunal Superior de Justicia (26 de junio de 2003) emitió el Estado de su promesa debido a un interés público esencial que justifica la liberación. El Tribunal Superior explicó que su fallo se opone al cumplimiento de la promesa debido a que «Es necesario evitar un precedente que fortalezca la fuerza del argumento sobre el derecho de retorno de los palestinos «.

Al sentimiento continuo y acumulativo de los árabes de que el Tribunal Superior abandonó su posición de protección como minoría, se sumaron factores de apoyo a su no participación en la protesta legal, como el declive del activismo sociopolítico compartido por árabes y judíos; el establecimiento de la lista conjunta – un marco político árabe uninacional que redujo la asociación político-partidista árabe-judía; la polarización política y el surgimiento del gobierno de extrema derecha; las áreas residenciales separadas para cada nacionalidad, y la misma limitado encuentro entre judíos y árabes en el ámbito laboral controlado por el grupo mayoritario; el debilitamiento de la influencia del Comité Supremo de Seguimiento como órgano que conduce y dirige la actividad política de los árabes; la preferencia de los partidos árabes por situarse en la otro lado con cero acción debido a la polarización política y debido a su incapacidad para decidir qué lado es mejor para ellos unirse; la descentralización de los árabes educados y la falta de una organización común que los conecte que les permita influir en la configuración de la identidad de los árabes, sobre el activismo político-social y también sobre la relación entre los mecanismos del Estado y las organizaciones de la sociedad civil y más.

Se sabe que los factores que enumeré anteriormente son de gran importancia, pero respaldan la razón principal de la participación minoritaria de los árabes en la protesta: el sentimiento acumulativo de que su identidad no está protegida. Son muy pocos los casos en los que el Tribunal Supremo promovió una legislación a favor de los derechos de los árabes. En estas circunstancias, no ven razón para salir a la calle y defender un organismo que actúa por motivos relacionados con la identidad de la mayoría judía que los excluye por su identidad. Si toman las calles en masa, los motivos para ello serán puramente utilitarios-racionales. Hasta entonces, la lucha permanecerá a los ojos de los ciudadanos árabes como una disputa entre hermanos o entre “tribus”, como dijo el ex presidente Reuven Rivlin, y los árabes siguen siendo una tribu extranjera que no tiene cabida entre ellos.