El articulo fue escrito por Itzhak Trachtingut, Shlomo Black y Esteban Claure y publicado por la INSS.

Las oleadas de migración externa e interna, que son comunes en el sistema internacional e influyen en su conducta, también existen  en el Estado de Israel. Influyen mucho en su desarrollo, así como el fenómeno de la civilización y las relaciones entre la mayoría y las minorías. En el caso israelí discutido aquí, los ciudadanos árabes y ultraortodoxos inmigran internalmente en un proceso continuo a los espacios habitables de la mayoría y crean espacios mixtos. El artículo intenta examinar el impacto de estos procesos civilizatorios en la resiliencia social y la seguridad nacional y responder a la pregunta: ¿Está el Estado de Israel lo suficientemente consciente y preparado para enfrentar el desafío que estos cambios demográficos le presentan?

El artículo revisa modelos de civilización para la absorción de inmigrantes y la migración interna de grupos minoritarios entre grupos mayoritarios en países occidentales, y examinaremos cuáles de ellos se pueden aplicar en Israel, a nivel nacional y municipal. La suposición es que el rápido crecimiento de los grupos minoritarios en Israel -aquellos que no se identifican con el ethos nacional, sienten una sensación de extranjería y distanciamiento del estado y se oponen a sus instituciones- puede causar fricciones entre la mayoría y los grupos minoritarios. el punto de la violencia, que pondrá en peligro la estabilidad social y la seguridad nacional de Israel. Adoptar una política adecuada frente a este desafío es fundamental para establecer una sociedad con altas características de resiliencia e identidad. Los autores del artículo ofrecen recomendaciones para el desarrollo de un modelo municipal de absorción de los grupos minoritarios y su vinculación con el grupo mayoritario, con el fin de reducir estos peligros y posibilitar la construcción de una sociedad más solidaria.

Los procesos de globalización y las crecientes migraciones internas e internacionales llevan a cada vez más países a una situación en la que personas de diferentes sociedades, diferentes naciones e incluso diferentes continentes comparten una vida común en un mismo espacio geográfico. Un encuentro multicultural es un encuentro cargado por su propia naturaleza, más aún cuando se trata de una vida compartida permanente creada dentro de un vecindario urbano cercano. Este encuentro crea un proceso conocido como aculturación, en el que las culturas se influencian entre sí en sus valores y estilos de vida, algo que también puede generar conflictos y desafíos inevitables.

¿Qué posición podría prevenir los prejuicios y conducir a la aceptación e igualdad de toda la población?

Para identificar los efectos de los tipos de políticas sobre los prejuicios, Whitley & Webster revisaron 99 estudios diferentes (42 de Estados Unidos y 57 de países europeos). Su revisión comparativa reveló que la política de asimilación predice un aumento en la tasa de prejuicio, mientras que el daltonismo predice una disminución (muy leve). El multiculturalismo predice una disminución de los prejuicios.

Los estudios han demostrado que el efecto positivo de estos enfoques sólo puede existir cuando los miembros del grupo mayoritario reconocen la forma de vida y el valor del grupo minoritario, junto con el deseo de crear una sociedad -homogénea o heterogénea- que regulará la vida común como una sola sociedad. Por otro lado, cuando el grupo minoritario desafia al grupo mayoritario en oposición a su tradición o costumbres únicas, o no las reconoce como legítimas, puede evitar una estrategia de integración, mientras tiende a recurrir a la diferenciación y el aislamiento para mantener su singularidad . En tal caso, puede ocurrir una paradoja de «etnicidad reactiva». Los esfuerzos del grupo mayoritario por integrar al minoritario pueden ser vividos por estos últimos como esfuerzos por asimilarlos, y en todo caso aumentan sus resistencias a la integración.

En el Estado de Israel existen dos grandes poblaciones minoritarias, la sociedad árabe y la sociedad ultraortodoxa, que, más allá de las evidentes diferencias entre ellas, ambas experimentan de manera similar el comportamiento del grupo mayoritario hacia ellas como un intento de adoptar una política que conducirá a su asimilación en la sociedad israelí. A pesar de los esfuerzos del estado para permitir a estos grupos una cierta autonomía, tanto al tener sistemas educativos separados, al estar exentos del «crisol» israelí, que es el servicio militar conjunto, como al permitir relativamente un estilo de vida cultural único, especialmente en localidades homogéneas. donde viven los miembros de estos grupos, aún ambos sienten que la posición de los miembros del grupo mayoritario no está preparada para reconocer sus valores y forma de vida o para aceptarlos como legítimos, por lo que supuestamente quieren asimilarse. La naturaleza y los sentimientos de los dos grupos provienen de motivos diferentes, pero en la práctica son similares:

La sociedad árabe, que representa alrededor del 20 por ciento de la población del país, experimenta una sensación de discriminación continua en comparación con la sociedad israelí  tanto en un intento de reducir la presencia de la lengua y la cultura árabes, como en la discriminación en los recursos sociales y económicos  y en el no reconocimiento de su pasado histórico nacional como parte del pueblo palestino . La minoría árabe siente que a pesar de sus intentos de conectarse e integrarse, manteniendo su forma de vida y su afiliación histórica, la sociedad israelí en general está tratando de borrar su identidad y su herencia. Esto es a pesar de los intentos significativos de la sociedad israelí por integrar a la sociedad árabe y a pesar de la autonomía cultural, lingüística, educativa y religiosa que la minoría árabe en Israel recibe en comparacion con otros países. Como resultado, existen tendencias de divergencia y palestinización en la sociedad árabe . Así, aunque la sociedad árabe quiera explícitamente integrarse a la sociedad israelí, parece que todavía existe el miedo a la asimilación.

Al igual que la sociedad árabe, la sociedad ultraortodoxa, que constituye alrededor del 13 por ciento de todos los ciudadanos del país, pasa por un proceso similar, aunque no el mismo. Por miedo a la asimilación a la población mayoritaria y a borrar su forma de vida única, la sociedad ultraortodoxa ha abogado durante años por una estrategia de diferenciación y levantamiento de los muros que la separan del resto de la población. Aunque esta tendencia ha dominado durante años a la sociedad ultraortodoxa, en los últimos veinte años, al mismo tiempo y como respuesta a las crecientes tendencias de tratar de integrar una parte de la sociedad ultraortodoxa a la población en general, los ultraortodoxos sienten una urgencia de levantar aún más los muros, establecer una conciencia minoritaria y denunciar cualquier tendencia de integración, aunque al final esto les dé ventajas. Por ejemplo, los ultraortodoxos desaprueban fomentar la integración laboral y académica y cualquier tendencia de conectar a la población ultraortodoxa con la población en general. Esto a pesar de que aparentemente todos ellos pueden mejorar el liderazgo de la sociedad ultraortodoxa, asentar su situación socioeconómica y fortalecer una actitud positiva hacia ella por parte del resto de la población. Parece que el miedo de los ultraortodoxos, así como el miedo a la asimilación de los árabes, es tan grande que prefieren separarse incluso a costa de perder el control de los recursos económicos y sociales . Como resultado, se creó un círculo vicioso en el que el levantamiento de los muros crea una reacción negativa en la sociedad israelí, que pierde tolerancia hacia las narrativas ultraortodoxas y árabes y tiene dificultades para aceptarlas. Esto a su vez provoca un mayor aislamiento, lo que aumenta la ansiedad entre el resto de la población.

Según el enfoque civilizatorio, parece que finalmente la minoría árabe y la ultraortodoxa, a pesar de sus diferencias, tienen en común la  desconexión entre ellos y el resto de la población. Esta desconexión proviene de fuentes y motivos similares, y esto también se debe a la política de asimilación adoptada por el grupo mayoritario hacia ellos. Esta política no solo se satisface con el deseo de asimilarlos a la cultura israelí, sino que también va acompañada de una falta de reconocimiento de los valores de estos grupos y un intento de borrar su cultura y valores. Ambos grupos se esfuerzan por mantener su singularidad y su forma de vida a toda costa, por lo que construyen muros de separación. Esto reduce su identificación con el colectivo israelí y hace que se distancien del grupo mayoritario.

En tal situación, los cambios demográficos que reducen la distancia geográfica entre estos grupos y el resto de la población crean una distancia mental, que es fuente de dificultad y tensión. Esto en la medida en que la cultura no está debidamente mediatizada y no es adecuadamente gestionada por las autoridades. Para examinar la política necesaria en Israel, el próximo capítulo revisa diferentes modelos de civilización que se han adoptado en diferentes países del mundo.

Análisis del caso israelí

Somos conscientes de la alta intensidad de la tensión intergrupal en Israel y no pretendemos ofrecer un modelo que elimine los conflictos existentes. El propósito de la comparación actual es identificar y proponer formas de reducir la intensidad de los conflictos existentes. Dado esto, al igual que Canadá, Francia y muchos otros países de inmigración, Israel también representa una sociedad de colonos que acepta inmigrantes, siempre que sean judíos, y ve su inmigración como un valor nacional supremo esencial para construir la sociedad y el estado. Sin embargo, mientras que en Canadá la inmigración está vinculada a un ethos socioeconómico, que ve a los inmigrantes como un elemento esencial para generar riqueza económica y cultural, en Israel se añade a este ethos un aspecto nacional y de seguridad, que ve la inmigración, interna y externa, como un complemento esencial para establecer el control del pueblo judío en las diversas partes del país . La situación opuesta existe en relación con la minoría árabe.

El tema de la sociedad israelí como sociedad formada por diferentes grupos que no mantienen la armonía entre ellos ha ocupado a varios sociólogos a lo largo de los años. Por ejemplo, Sami Samuha señaló que la sociedad israelí no es uniforme y está compuesta por tres subgrupos: los hebreos, los ultraortodoxos y los árabes. Según él, en Israel existe un multiculturalismo descriptivo, pero no se está desarrollando un multiculturalismo normativo similar al practicado en varios países de Occidente, en parte porque Israel es «tricultural en su ser, pero no multicultural en su ethos», y por lo tanto es no influenciado significativamente por el posmodernismo -nacional y multicultural en Occidente . Por otro lado, otros afirman que en la práctica existe un estado binacional en Israel, ya que los árabes que viven entre el mar y Jordania son una minoría, pero es muy grande (40 por ciento) y puede ser una nación de igual a igual. Además, un estudio realizado entre judíos de diferentes edades mostró que los millennials tienden a definir su judaísmo más como una religión y menos como una cultura o una raza étnica , por lo que no está claro qué une a todos los judíos, y si no es una colección de minorías que no son necesariamente una empresa muy unida. Nos interesa analizar las cosas desde un punto de vista aculturativo que examine la experiencia de los miembros de los grupos minoritarios en Israel y su política de absorción según lo indicado por las autoridades.

En los conceptos de aculturación, a pesar de las diferencias entre las características de extranjería experimentadas por los diversos grupos minoritarios en Israel, la tendencia común es que la política paradójicamente provoca resultados opuestos al objetivo deseado. Por un lado, el Estado invierte considerables recursos en la absorción de estos grupos, ya sean inmigrantes de Etiopía, Francia o los países de la antigua Unión Soviética, ya sean ultraortodoxos, así como en diferente medida y de manera diferente, especialmente desde los últimos años, hacia la sociedad árabe. Esto mientras la política de asimilación que el estado está tratando de introducir significa que estos grupos permanecen al margen de la sociedad . Incluso cuando el gobierno invierte en estos grupos en varios campos y ayuda con la formación profesional para el empleo, da preferencias en educación, ayuda con el transporte y más, estos grupos todavía experimentan que la corriente principal israelí intenta borrarlos y hacerlos desaparecer, lo que provoca que se destaquen y permanezcan al margen, a veces incluso al margen militante . En la práctica, a pesar de la gran inversión, el estado no logra dar cabida a los inmigrantes que no tienen una narrativa judía, sionista u occidental en su cultura. Aunque el estado hace mucho por su absorción, la sensación es que deberían dejar de lado las narrativas de su cultura y alinearse con la narrativa israelí dominante, y esto afecta su tendencia a divergir.

Las autoridades canadienses no suelen interferir en el lugar de asentamiento de los inmigrantes y les dan la sensación de que forman parte del núcleo del pueblo canadiense, pero en Israel -similar a lo que ocurre en Europa- hay una absorción de inmigrantes del exterior. y dentro de las áreas marginales. Los inmigrantes que provienen de un entorno no establecido o los que migran por razones demográficas son conducidos a la periferia (geográfica, social, económica y demográfica), para dispersarse en lugares donde se necesita un agarre judío. Esto genera su debilitamiento en la periferia así como su creciente dependencia del gobierno y los recursos nacionales.

Es comprensible por qué los gobiernos de Israel intentan adoptar esta política de asimilación. El estado judío, a pesar de que existe desde hace 75 años, todavía está ansioso por su propia supervivencia, debido a razones geopolíticas e internas. Los capitanes de estado y sus líderes guardan celosamente la narrativa que, en su opinión, permitió el establecimiento del estado en su forma actual: un estado sionista, judío y democrático, conducido en términos de valores, económica y socialmente similares a las culturas occidentales. .

Esta narrativa funcionó bien cuando había una cultura mayoritaria Ashkenazi-laica, y los otros grupos eran pequeños y marginales. A lo largo de los años, la narrativa se ha vuelto ajena y alienada a los ojos de muchos grupos de la población, que están creciendo como resultado de los cambios demográficos. El grupo árabe tiene dificultades para aceptar la narrativa de un estado judío, especialmente bajo el título de la ley de nacionalidad. El grupo ultraortodoxo tiene dificultades para aceptar la narrativa del estado democrático (o en versiones anteriores: democrático-liberal), que no está sujeto a la religión y sus leyes. Los nuevos inmigrantes de los países de la antigua Unión Soviética tuvieron dificultades para aceptar el sentimiento de que la sociedad israelí espera que abandonen la cultura y el modo de vida soviéticos que se practicaban en sus países de origen. A los inmigrantes de Etiopía les resultó difícil hacer frente a una cultura blanca-europea, que los considera negros y, por lo tanto, ciudadanos de segunda clase, y en particular discute su judaísmo. En estos grupos, la identificación con los valores iniciales del Estado, en forma de himno, sus mensajes e incluso la memoria del Holocausto, ya no habla de algunos de ellos.

Parece que el grupo mayoritario (ciertamente en cuanto a sus recursos) en el país no está educado para ver esto. La ansiedad por la pérdida de la imagen del Estado de Israel como estado sionista, judío y democrático hace que se aferre más a la narrativa original y reduzca aún más su capacidad de hablar al corazón de las minorías. Es así como crece entre las minorías el sentimiento de que el Estado quiere borrar su identidad y asimilarlas a la narrativa del grupo gobernante, y esto provoca que se replieguen, diferencien y reduzcan su identificación con el Estado de Israel y su sentido de pertenencia. a ella. A diferencia de la narrativa y el ethos canadienses, que se expandieron con el objetivo de incluir a tantos inmigrantes y grupos diferentes como fuera posible, la narrativa israelí se destaca por sus problemas y, por lo tanto, excluye a grupos significativos en el país. Aunque el objetivo es preservar en lo posible la hegemonía judeo-sionista, paradójicamente parece que las minorías se están encerrando y conservando un ethos de diferencia y separatismo. Este ethos les lleva a educar a una nueva generación que no se ve a sí misma como partícipe de la narrativa israelí, sino que trabaja para sacar a la luz los valores y el estilo de vida del grupo minoritario al que pertenecen.

Una narrativa nacional estrecha es un desafío para los grupos minoritarios, especialmente cuando crecen y mantienen una presencia física en expansión en las diversas regiones del país. En ausencia de un ethos nacional común con el que las minorías puedan, quieran o puedan identificarse, algunas no ven al Estado como su marco de referencia y no se identifican con sus objetivos y valores. Esto puede representar una amenaza para la resiliencia y la seguridad de Israel, e incluso perjudicar a largo plazo su capacidad para hacer frente a los desafíos internos y externos.

Parece que el intento de Israel de crear una narrativa común y absorber a los grupos minoritarios en el centro social no tiene mucho éxito, y las tendencias de divergencia se están expandiendo y aumentando. El Estado debe asumir tal tarea a nivel nacional. Es posible que la palanca del cambio esté precisamente en las autoridades locales, que pueden ser las que sirvan de motor principal para promover la socialización necesaria para la absorción de las minorías en la sociedad israelí y su crecimiento. En la medida en que demuestren modelos locales propios de ciudades mixtas, en las que los grupos minoritarios sean absorbidos en el centro social de manera igualitaria, mientras construyen un tejido de vida compartida, será un modelo también para el gobierno general.

Absorción de grupos minoritarios en ciudades mixtas en Israel

La población de Israel se concentra en un área densa de rápido desarrollo en el centro del país. El crecimiento demográfico provoca cambios considerables, que tienen consecuencias para el espacio urbano a nivel local y nacional. Entre otras cosas, el fenómeno de expansión de las ciudades mixtas se evidencia como un proceso continuo y fortalecedor, en virtud del cual ciudadanos de diferentes comunidades viven en espacios densos, algunos de los cuales incluso están polarizados en términos de valores, religión, cultura y sociología. ciencias económicas. El crecimiento y los cambios demográficos pueden servir como una oportunidad para una renovación positiva, pero también pueden representar un peligro de declive social, la formación de divisiones e incluso fricciones y violencia mutua. Más de 20 ciudades importantes de Israel, incluida su capital, Jerusalén, ya están inmersas en un proceso de cambio demográfico significativo y rápido. La crisis de la vivienda y otros procesos sociales y económicos están provocando que poblaciones singulares como los haredim y los árabes se trasladen a vivir a ciudades mixtas en cantidades considerables, lo que aumenta su proporción relativa en la población de ciudades mixtas, incluidas aquellas que antes eran en gran medida homogéneas.

Los violentos enfrentamientos de mayo de 2021 entre judíos y árabes en ciudades mixtas, así como los conflictos en zonas y ciudades donde crece la minoría, centran la atención pública sobre los fenómenos negativos que también se corresponden con la seguridad nacional. Estos requieren tanto torturas severas como torturas blandas en los campos económico y social. Sin embargo, debe asumirse y esperarse que un adecuado trabajo en las ciudades involucradas pueda posibilitar un modelo adecuado de convivencia también a nivel nacional. La suposición es que el fenómeno en cuestión continuará, y quizás aún más. El fenómeno demográfico de los espacios urbanos mixtos puede generar polarización y fricciones, incluso violentas, si no se maneja adecuadamente y no se prepara adecuadamente. Solo un tratamiento socioeconómico sistémico profundo y de largo plazo de los desafíos que este fenómeno produce puede conducir a un modelo positivo de «absorción en el centro», reduciendo así las peligrosas fricciones. Para que la esperada tendencia de absorción de poblaciones con singularidad cultural tenga éxito y sirva como motor de renovación y crecimiento, debe haber una intervención multietápica y multidimensional del estado y el gobierno local en el fenómeno discutido y sus consecuencias. consecuencias. A día de hoy, Israel no está actuando como se requiere sobre el tema, y ​​la falta del tratamiento sistémico requerido de este tema puede convertir a Israel en un país donde la polarización interna violenta será una característica central de la vida cotidiana. Esto mientras los sistemas públicos no están construidos en absoluto para hacer frente a esta amenaza con éxito.

La dinámica de los cambios demográficos entre ultraortodoxos y árabes es diferente. La sociedad ultraortodoxa está experimentando un proceso de rápido crecimiento natural. La tasa de crecimiento en la sociedad ultraortodoxa es del 4,2 por ciento, mientras que en el resto de la población la tasa es sólo del 1,8 por ciento. Esto significa que se supone que cada 17 años la sociedad ultraortodoxa se duplicará . Aunque no ha habido un crecimiento natural significativo en la sociedad árabe, e incluso la tasa de crecimiento ha disminuido en los últimos años y es similar a la de la población judía no ortodoxa, sin embargo, la población árabe que inmigra a las ciudades mixtas es en su mayoría joven, lo que significa que la proporción de árabes en estas ciudades debería aumentar en los próximos años.

En la figura adjunta: AZUL -ORTODOXOS

AMARILLO -JUDIOS NO ORTODOXOS

ROJO- ARABES

Dos fenómenos importantes también afectan en gran medida los procesos demográficos discutidos aquí: la crisis de la vivienda en la sociedad ultraortodoxa y la disminución de la sensación de seguridad personal en el sector árabe, debido al aumento significativo de la violencia y el crimen. Estos dan sus señales en las tendencias residenciales de las dos poblaciones: los ultraortodoxos, que hasta hace poco vivían en la zona central en un 85 por ciento, tienen dificultades para encontrar soluciones habitacionales para las parejas jóvenes y muchos de ellos se trasladan a la periferia en el norte, sur y en ciudades donde hasta ahora no vivía ningún ultraortodoxo . Al mismo tiempo, entre la sociedad árabe que sufre una grave crisis de disminución de la sensación de seguridad personal, existe una tendencia creciente a mudarse a ciudades judías para mantenerse alejado de los centros percibidos como peligrosos . Se supone que factores adicionales que influyen en este proceso son la crisis habitacional en los asentamientos árabes, debido a la falta de suelo . La mejora en la situación económica de la sociedad árabe también permite que muchos más de ellos emigren a ciudades que anteriormente se caracterizaban por ser ciudades judías .

¿Cómo afectarán estos cambios a las poblaciones de las ciudades que reciben árabes y haredim, y sabrá la ciudad cómo aprovechar la oportunidad y la diversidad para el crecimiento y la prosperidad? A continuación presentaremos tres modelos de ciudades mixtas – judíos y árabes: el modelo Lod – donde intentaron hacer la asimilación, pero esto solo aumentó la segregación entre las poblaciones e incluso la violencia y agresión; El modelo Ma’alot-Tarshikha – un modelo multicultural que otorga un lugar de respeto a la minoría árabe y su forma de vida; y el modelo Karmiel, un exitoso modelo multicultural de una fuerte minoría judía dentro de una mayoría árabe de los residentes de la región.

Resumen y recomendaciones para la preparación municipal para la absorción de grupos minoritarios

De entrada, aclararemos que este modelo no pretende resolver los conflictos de manera ideal, pero creemos que este modelo tiene el poder de reducir significativamente la explosividad de la situación existente entre los diferentes grupos en Israel. Porque este modelo puede ser utilizado como un mecanismo según el cual las franjas extremas, que se esfuerzan por crear un conflicto, se verán denunciadas por todos los grupos. Es importante recalcar que este no es un modelo perfecto que pueda ser una solución en todos los casos donde conviven poblaciones mayoritarias y minoritarias, sino sólo una propuesta para reducir el conflicto en los lugares donde puede existir. Por lo tanto, en este artículo no abordaremos el tema de Jerusalén como ciudad mixta, porque es un desafío nacional, cultural, social y económico que requiere lidiar no solo con conflictos sectoriales sino también con conflictos multinacionales y de otro tipo. La pregunta que se hace es cómo se puede copiar el modelo Ma’alot-Tarshiha a otras localidades, donde la tensión entre los diferentes grupos de población está aumentando.

¿Está en manos de la preparación temprana por parte del gobierno o de las autoridades locales promover en mayor medida la convivencia?
¿Cómo podemos asegurarnos de que los cambios que se están produciendo en estas ciudades conduzcan al crecimiento y la renovación y no a la división social y el declive, como sucedió en Beit Shemesh y Lod?
¿Cómo nos preparamos económica y socialmente para cambios de gran alcance en la demografía urbana?
Parece que sin una preparación adecuada que tenga en cuenta a todas las poblaciones y las integre a la ciudad en un modelo multicultural, se espera que los conflictos sociales se intensifiquen hasta el punto de la violencia generalizada.

A continuación se presentan varios puntos importantes relacionados con la preparación de las autoridades locales para la absorción de grupos minoritarios, tanto tras los cambios demográficos como tras la inmigración, y la situación en la que la población de la ciudad es heterogénea e incluye poblaciones en conflicto entre sí:

Una política de multiculturalismo – esta política ve a los residentes que emigran a la ciudad como parte de una bendita diversidad que puede contribuir a su prosperidad y beneficios. Esta es una política liberal inclusiva que amplía el ethos y la visión urbana e incluye a todos los grupos existentes en la ciudad. De esta forma, se crea un fuerte sentido de pertenencia para todos los colectivos de la ciudad, se fortalece la identidad urbana y los integrantes de los colectivos se movilizan para contribuir con su propia energía al desarrollo de la ciudad.

De la revisión presentada anteriormente, parece que la política de multiculturalismo es la mejor para el propósito de absorber inmigrantes y grupos minoritarios en Israel. Las divisiones que existen hoy en día, ya sea una ruptura religiosa en relación con la población ultraortodoxa o una ruptura nacional en relación con la población árabe, así como la vaga identidad israelí entre varios grupos minoritarios que se esfuerzan por diferenciarse, requieren una política multicultural que dará espacio a todos los grupos y les permitirá expresar su identidad única como parte de la sociedad israelí. Para ello, los grupos minoritarios deben ser absorbidos para que formen parte del ethos y la visión urbana, y la planificación urbana debe tener en cuenta su presencia. Asimismo, su absorción debe hacerse al seno del ser urbano y no a la periferia. Su forma de vida, así como su visión del mundo, deben estar presentes en el espacio público central desde el principio y no después del hecho, incluso cuando estas visiones no son convenientes para la narrativa judío-sionista-occidental israelí dominante. El liderazgo urbano debe adecuarse a un liderazgo de ciudad horizontal y no jerárquico, de manera que todos los grupos que conforman la ciudad, incluyendo a la gente y activistas en el campo, se expresen en el liderazgo de ciudad y en la liderazgo de su futuro.

Fortalecer el liderazgo de los grupos que se integran en la ciudad. Tendemos a ver a los grupos como una parte, de acuerdo con los estereotipos comunes sobre ellos, pero en cada grupo hay partes que asumen responsabilidad y buscan ser activas en la prosperidad y desarrollo de la ciudad, y los hay cuya participación es menor. En cada grupo hay quienes constituyen un estrato económico sólido y consolidado que aporta a la ciudad, y hay quienes aportan menos. Parece que las autoridades deberían hacer un mapeo de los distintos grupos para saber cuáles son los sectores de la población con los que se puede trabajar con el propósito de promocionar la ciudad. El municipio debe saber trabajar con esos grupos en la asunción de la responsabilidad y el liderazgo, y darles herramientas para llevar a la ciudad al crecimiento y la prosperidad. Empoderar a estos grupos y brindarles herramientas de liderazgo en sus manos, para que sus activistas lideren un proceso de integración y profundización de una identidad común, puede hacer que el cambio demográfico que atraviesa la ciudad sea constructivo y empoderador.

Empleo adaptado a la población: a medida que aumenta la diversidad en la población, el empleo debe adaptarse al público objetivo. Por ejemplo, en la sociedad ultraortodoxa hay grupos que desean dedicarse a profesiones académicas de «cuello blanco», y hay quienes están interesados ​​​​específicamente en una formación profesional simple que pertenece a las profesiones de «cuello azul» (empleo – indicadores clave, LT Hay comunidades donde las mujeres van a trabajar e incluso desarrollan carreras como gerentes y de antigüedad, y hay comunidades donde se acepta que son los hombres quienes van a trabajar y mantener a la familia . que prefieren trabajar en trabajos intracomunitarios, mientras que otros también van a trabajar en lugares heterogéneos.Hay grupos que prefieren el empleo en entornos innovadores y de alta tecnología, mientras que otros desaprueban la tecnología y prefieren trabajos técnicos simples . Incluso en la sociedad árabe hay diferentes clases y ramas únicas de empleo que son preferidas por la población. Precisamente en una era en la que la proporción de académicos árabes está aumentando y muchos incluso reciben capacitación kashrut en profesiones de alta tecnología, el hecho de que muchos de ellos no pueden encontrar un trabajo adaptado a su lugar de residencia . La necesidad de adaptar la formación y el empleo al público objetivo de la ciudad debe involucrar al gobierno y la autoridad desde el principio de la formación de un importante grupo demográfico. Es necesario mapear las ramas de empleo requeridas entre las poblaciones y traer a la ciudad empleadores y capacitación adecuada para estas ramas . Es necesario comprobar cuáles son las fortalezas de empleo de cada uno de los grupos y orientar los recursos de empleo de la ciudad hacia estas fortalezas, que pueden ser diferentes a las que existen en la ciudad. Se debe trabajar a fondo entre los empresarios para que quieran emplear a estas poblaciones y entiendan la ventaja inherente a su absorción y la diversidad que esto trae a sus negocios . Se entiende que todo el proceso debe hacerse con la participación del público y de los liderazgos comunitarios, para que se sientan pertenecientes.

Mapeo temprano y distribución de edificios públicos, educación, cultura y ocio:

Un cambio demográfico de la población trae nuevas necesidades a la ciudad en los campos de educación, cultura y ocio y puede resultar en una situación en la que se reduce el uso de ciertos edificios públicos. , mientras que al mismo tiempo se incrementa la escasez de edificaciones que atiendan al público y otras necesidades. Varias autoridades locales relegan al final de la agenda la necesidad de hacer frente a esta dificultad y prefieren encontrar soluciones fáciles, como el desembarco de caravanas, algo que provoca una división social y sentimientos persistentes de privación entre partes de la población. El mapeo temprano de las expectativas de necesidades y llegar a acuerdos con grupos y comunidades para reemplazar edificios y proporcionar permutaciones, lo que se hará en un proceso temprano de arreglo y acuerdo mutuo, es esencial para la continuación de la armonía social en la ciudad. Por ejemplo, los grupos cuyas instalaciones educativas se están quedando vacías estarán felices de transferir los edificios a poblaciones más jóvenes, siempre y cuando reciban a cambio acceso a instalaciones culturales y de ocio que coincidan con la edad de sus miembros. Los grupos cuyas necesidades de ocio se centren en diferentes horas o periodos podrán compartir edificios con otros grupos cuyas necesidades sean en diferentes horarios. En tales casos, la autoridad transmitirá el sentimiento de que ninguno recibe a costa del otro, sino que cada una de las poblaciones recibe y da a cambio, cuando la distribución sea acorde a las necesidades y al bien común de toda la población. El poder de este sentimiento es reducir la posible ansiedad por el crecimiento de otro grupo y ayudar a los diversos grupos a ver el liderazgo de la autoridad como un factor objetivo que ve el bien común de la ciudad y se comporta en consecuencia.

Igualdad de trato hacia cada una de las poblaciones: los liderazgos de ciudades cuya población está cambiando tienden a desarrollar ansiedad por las poblaciones en crecimiento, y tratan de reducir su llegada a la ciudad mientras niegan la legitimidad del grupo, enfatizan sus cualidades negativas y cierran partes de la ciudad a sus miembros. En tal situación, la creciente población desarrolla una reacción hacia el liderazgo urbano, y esto aumenta la brecha y frena el desarrollo de la ciudad. Una autoridad que transmita apertura y positivismo hacia los grupos de la ciudad que estén interesados ​​en una convivencia común (y no hacia los grupos extremos y divergentes que no reconocen las instituciones del Estado y sus símbolos, pues entonces vendrá a costa de los demás), y sabrá resaltar las fortalezas de cada uno de los grupos apegados a unos criterios claros que ayudarán al desarrollo de la ciudad, conseguirá disfrutar de la diversidad de la población y seguir prosperando a pesar de la demografía. cambios.

Para que las lecciones presentadas en el artículo sean adoptadas por el gobierno y las autoridades locales involucradas, primero se debe reconocer la importancia del tema y los peligros inherentes a la ausencia de estados inclusivos que aborden con éxito los desafíos que existen en los países mixtos. las ciudades deben ser entendidas. En este contexto, surge la necesidad de una planificación temprana de las necesidades y preparación para los cambios demográficos que ocurren en estas ciudades, como base para la construcción de una vida compartida aún en circunstancias de heterogeneidad local, trayendo así una bendición a las ciudades involucradas. La preparación temprana ayudará a transformarlos de centros de conflicto y caos en espacios de intercambio, empoderamiento y prosperidad. Esto tendrá un efecto positivo no solo en las ciudades mixtas sino en todo el espacio estatal, que poco a poco se está convirtiendo en un espacio mixto. Alternativamente, la falta de preparación ordenada conducirá al deterioro de las ciudades involucradas hasta el punto de la violencia multidimensional y el retroceso socioeconómico, incluso en el espacio estatal involucrado.